A teológia a modern ember tudatában, kivonatok

Burmistrov Mikhail Yurievich

A "teocentrikus korszak" emberi tudatához hasonlóan az volt a megértés, hogy a világ központi helyét Isten elfoglalja. A XVIII-XIX. Század fordulóján az emberek elméjében bekövetkezett változás után az ember az Univerzum központjává vált, és ettől számtalanszor nagymértékben függ. A PSTU Filozófiájának professzora Mikhail Burmistrov a cikkében a keresztény teológia és az emberi tudat kultúrális kondicionálásának kapcsolatát idáig sürgette.

Bármelyik dolog, beleértve a teológiát, különböző szempontokból nézhető meg. Ebben az esetben érdekel a keresztény teológia (koncepcionális és strukturális) összefüggés kérdése az emberi tudat kulturális kondicionálásával. A tudat ilyen kondicionálásának kezdeti helyzete a teológia kialakulásának korszakában véleményünk szerint a teocentrikus kultúra és a legutóbbi évszázadok helyzete antropocentrikus kultúrának számít. Az érvelés kiindulópontja az a tézis, hogy mély különbségek vannak a teocentrikus korszak emberi tudat és a modern ember tudata között. Nem lenne hajlandó figyelmen kívül hagyni az oktatás és az egész modern kulturális helyzet meghatározó szerepét az önmagunk és világnézetünk alapvető megfogalmazásának folyamatában. Ezek az attitűdök előfordulnak minden reflix előtt és után, mert oly gyakran az emberek nem észlelik vagy figyelmen kívül hagyják őket.

A "teocentrizmus" fogalma a tudat topológiájára utal, amelyben Isten "alapértelmezés szerint", minden bizonyíték előtt és anélkül, a világ középpontjában áll. Ő a legfontosabb dolog, mert elfoglalja a fő helyet, és fordítva - mert ő a fő dolog, ő veszi a fő helyet. A "teocentrikus korszak" tudatában nyilvánvalónak tűnik a világ hierarchikus felépítése, ami a különböző pozíciók közötti különbségekre utal. A közép / feletti pozíció az adott központi helyet elfoglaló entitás elsőbbségét adja meg. Ennek megfelelõen minden más dolog alárendelt helyeket foglal el és megszerezheti saját státuszát, attól függõen, hogy milyen közelségben áll a központ. Ez a topológia határozza meg minden dolog létezésének tényét, különösen az embert, és az ember és Isten közötti kommunikáció minőségét. Egy ilyen struktúra, ilyen előrejelzés, nagy időintervallumon belül van Arisztotelésztől Descartesig, mind a filozófia, mind a teológia területén. Azzal a különbséggel, hogy megértjük, hogy mi vagy kinek van Isten a különböző rendszerekben, feltétlen megállapodás van az Ő helyéről, azaz. Az, ahol a strukturális értelemben Isten. Ő a világ középpontjában van, és neki valamilyen módon, minden oka és bázisa (különösen az emberi etika és a megismerés).

Meg lehet jegyezni, hogy a XVIII-XIX. Század fordulóján komoly változás történt az emberek fejében. A strukturális (elsősorban) forradalom lényege az volt, hogy a személy alapértelmezés szerint a világ központi helyévé vált. Ettől kezdve a fő előpozíció a világnak az emberhez való bezárása, az erő minden erejének közelítése az emberhez. Van egy úgynevezett modernitás. Nem érdemes megemlíteni a modern tudati struktúra megjelenésének folyamatát, de fontos, hogy újra és újra mennyire fontos a változás.

Az ember kiderült, hogy a központ, ahonnan most kivételesen nagyban függ. Nem annyira érdekes, hogy az emberek elsősorban a természetes világot vizsgálják, és Laplace kijelentette, hogy nincs szüksége Istennek a hipotézisre, hogy felfedezze ezt a világot. És még az emberek sem akarták megteremteni saját világukat, a világukat, a technika világát. Számunkra sokkal fontosabb, hogy az "embertől" való valóság leírásában a korábbi központ - Isten legyen. Azt kell, hogy szabadon dönthessenek a személy számára, most csak egy ember tartott, mint egy társ, mint egy résztvevő a beszélgetés egy férfi, és nem ismerik el az alapértelmezett biztosra. Heidegger felhívja a figyelmet arra a tényre, hogy a kritika által támasztott Nietzsche, arra irányul, hogy ne csak a metafizikai, hogy egy projekt, hanem a teológia kapcsolódó metafizikai meghatározását Isten, erkölcsi és metafizikai érteni Istent. Mivel a metafizika és a teológia jelentése a szorosan kapcsolódó, a leértékelés a legmagasabb értékeket a metafizika elkerülhetetlenül fontos teológiai következményei [1].

A világot "az embertől" értelmezzük, és ez nem feltétlenül jelenti azt, hogy a világot korábban valami nagyszerűnek, az ideális kezdetekből értelmezték, és most az anyagi dolgok kezdetéhez jut. Az ügy sokkal mélyebb és jelentősebb: mivel egy személy a világ közepén találta magát, minden ember (és a testiség, többek között) teljesen más státuszt szerez, mivel a központban lévő helyzet kötelező. Így egy korábban nem létező lehetőségünk van arra, hogy megmagyarázzuk a létező dolgok minden tervét - "az emberről", és így a metafizikai konstansokat, valamint a dogmatikus konstrukciókat, elsősorban az embertől függőnek tekinti. Korábban Istenből származtak, és csak kis mértékben függtek az ember képességeitől. Most - több, mint a származékok egy személy, és csak egy kis mértékben függ valami más, vagy valaki más. Amint ez könnyen látható, ez teljesen más tudatosság-topológiát, és következésképpen egy másik teológiai felfogást jelez.

Ez lehetővé teszi számunkra, hogy fogalmazza meg a következő problémát: mivel a teológia származott teocentrizmus korszak, magában hordozza a nem levonható nyoma ebben az időszakban, ami meghatározza a tudatosság struktúrája, szült ez a dolog, ami tükröződik a topológia a teológia és az alapvető teológiai fogalmakat. Ha megpróbáljuk lejátszani minden ép, a tudatosság struktúrája emberközpontú kor, előtte jelentős, sőt alig leküzdhető nehézségek. Anélkül, hogy állítanám a kép végérvényességét és teljességét, általánosságban megfogalmazom az ilyen átfedések kísérleteire vonatkozó észrevételeimet. Előre számos stratégiát, amely tudatosan vagy öntudatlanul használják az ortodox keresztények a leírt helyzetben vagyunk létezését teológia emberközpontú világot. És meg kell jegyezni, hogy ezek a stratégiák mind gyakorlati, mind elméleti konstrukciók kialakításában merülnek fel.

1. Separatie.Eto talán a legsúlyosabb reakció. Egy személy tudata feloszlik, minden rész gyakorlatilag autonóm módon létezik. Az egyik felében minden összefügg az oktatással, a kultúrával, a szakmai és a társadalmi tevékenységgel, a másik pedig minden "jó" egyház. Iránymutatásként hidak igényel sok időt és erőfeszítést, amely, mint általában, dolgozó felnőtt nem áll rendelkezésre, van egy szokása ilyen elágazás, és néha jön impulzusok egyesíteni blokkolja. Ennek eredményeként az emberek alig ismeri az ellentmondásokat, és egyszerűen mozog a különböző alkalmakkor az egyikből a másikba virtuális lemezt, nem a probléma azonosítása itt. Ezért ugyanabban a helyzetben, akkor meg kell győzni, például, hogy van egy igazság, mert nem lenne helyes „az egyházi doktrína” és a többi indul a feltételezés, hogy igazságok sok, vagy az igazság általában nem mond semmit határozott, mert ő tanult a modern kulturális paradigma felfogásának folyamatában. A megkülönböztető jellemzője az ilyen stratégia a bevezető mondat: „Az ortodox tan”, „ortodox”, „összhangban az ortodox egyház”, és a nehéz akadályt, amelybe kiüríti férfi, ha kéred őt, és ami van, a valóság és mit gondol valójában. Ez a fajta helyzet lehet értelmezni, mint egy változata posztmodern [2] a tudat, bár a legtöbb ember motivált működhet időráfordítást menteni „az egyház drive” a világi tele vírusokkal „világi lemezen.” De mivel az elválás csak virtuális, ez a stratégia egyfajta skizofrénia lett.

2. Konfrontáció. Tovább keményebb válasz az esemény a problémás terület az elme fundamentalizmus minden formában és színben: honnan radikalizmus keres menedéket barlangok egy sokkal elterjedtebb tömeg morogtak a modern kultúra, a nyugati befolyás és az egész folyamat a szekularizáció általában. Ez a telepítés eredménye sikertelen változtatni a kulturális típusú, igazítsa a kulturális normák szerepel az egyház normatív pénzbeli adott nekünk az a fajta tudatosság, tartalmazhatnak más kulturális normák (mind szerkezetileg, mind tartalmi szempontból). Mivel ez a munka produktív, óhatatlanul van egy általános negatív hangulat irányította az egyik esetben, a „modernség”, a másik - a kulturális tények, amely az egyház. Fontos előfeltétele egy ilyen stratégia azonosítása hit és terjesztése az evangéliumot a valóságot származó kifejezési forma és a tartalom beállítások különböző kulturális korszak. Ennek eredményeképpen egyes embereket a modern kultúra hitehagyottsága biztosít, és valami hagyományos, vagy legalábbis úgy néz ki, hogy támogatást talál. Mások határozottan azonosítják az egyházat egy bizonyos szubkultúrával vagy állami társasággal, és nem fogadják el tőle semmit. Ezt a helyzetet bonyolítja, hogy hiányzik egy koherens általános egyház helyzetét, ami érthető, hiszen a hangzó néha ítéletek által meghatározott politikai megfontolások helyett komoly munkát megértés és azonosítása a valóság.

3. Alkalmazkodás: ez a stratégia területén meglehetősen kiterjedt, elsősorban azoknak az embereknek, akik nem akarnak a tudat integritásának hiányára kényszeríteni. Együttműködnek továbbá a pozitív értékesítési lehetőségek keresése, az egyházi prédikációk és a teológia a modern világban való aktív és megfelelő jelenlétének keresése.

Bizonyos fokú konvencióval két csoportba oszthatja őket. Az előbbi a történelemben, az elméletben és a gyakorlatban inkább a tudomány felé orientálódik, míg a teológiát és a tudományt olyan bizonyos entitásokként fogadja el, amelyek határai, összetétele és tartalma elég világos, de a kölcsönös megértés és kölcsönhatás útja problémát jelent. Most van egy csomó irodalom a tudomány történelméről és filozófiájáról. Az a lehetőség, hogy a tudományt olyan projektként vizsgáljuk, amely bizonyos látens alapokra és bizonyos struktúrára utal, a modern tudatnak a modern tudomány paradigmáján túlmutató részleges távozását jelzi. Ezenkívül meg lehet jegyezni az emberek hiedelmének fokozatos elvesztését a tudomány mindenhatóságában és annak a képességén, hogy alapul véve egy mindenki számára kielégítő metánvetést. Ennek eredményeképpen meggyengülnek azok a merev kritériumok, amelyek lehetővé teszik egy tudományos állítás megkülönböztetését egy tudománytalantól. Mindezek alapján meglehetősen érthető, hogy a teológusok fokozott aktivitása, akik hosszú ideig a pozícióháború árkokban tartózkodtak, és akik lelkesen próbálták kihasználni az "ellenség" átmeneti gyengülését. Az irányok teljes spektrumát bemutatják, a kiméra kreacionizmustól kezdve a teológia részvételének kilátásait egy új tudományos paradigma kialakításában [3].

Természetesen ez a besorolás inkább feltételes, de a hatása emberközpontú tudatosság markerek a templom területére is mindenütt megtalálható, különösen a tanuló ortodox magazinok, internetes portálok, fórumok. Még ha vesszük a program egyik legrangosabb konferencia - Christmas Olvasás, kiderül, hogy a fő téma az igazságos és az emberi világban. Egyre több munka, amely az „ortodox kereszténység”, „ortodox pszichológia”, „ortodox pszichiátria”, „hagyományos orvoslás”, „ortodox pedagógia”.

Univerzális rezgésmentes metafizikai alapjait, átalakítás vagy akár eltűnését a metafizikai értelmében az alapvető fogalmakat, hogy a legerősebb hatása a kultúra minden területén, a humán és természettudományos. Megszökik a közös sors teológiája? A teológiai közösségben gyakran azt akarjuk tenni, hogy a helyzet stabil és ellenőrzött. Azonban ahelyett, hogy gondolkodás révén komoly dolgokat, amelyek megtalálhatók a teológia az elmúlt évszázadok, már sok szó szó, a végtelen előhozakodás dallamok, hogy mindig úgy hangzik, bár a hang ok megszűnését. Azt is felfedezhetjük a teljesen akadémiai humanitárius tudást, amely valahogy a teológia jele mögött rejlik, de eléggé önellátó és barátságos a résében. Ugyanakkor a metafizikai eredetű fő teológiai fogalmak jelentésének legegyszerűbb közvetlen kérdése komoly nehézségeket okoz. Elég, ha felkéri egy modern, művelt ortodox személyt, aki befejezte a megfelelő teológiai tanfolyamot, akkor pontosan mi ez az ember "természete"? Nehézségekkel, zavartsággal próbálkozik, de a memória erőforrásait gyakrabban használják fel, és a fogalmak jelentésének kérdése továbbra is megválaszolatlan marad. A helyzet különleges élessége a "személyiség" folyamatosan fejlődő koncepcióját jelenti, amellyel eddig a legtöbb ember azonosította magát. Mivel mindenki elolvassa, hogy Krisztus megmenti az ember természetét, és mindenki azt olvassa, hogy a személyiség úgy tűnik, hogy a természet ellentétes természete, az emberek aggódni kezdtek, mert a kérdésben pontosan az, amivel azonosulnak.

A matematikától, a teológiában, a summamok helyváltoztatásától eltérően az összeg változik. A tudat szerkezete, amely alapjában véve feltételezi a központban lévő személy számára, elkerülhetetlenül új beszédet teremt Istenről. Annak ellenére, hogy gyakran használjuk a megszokott terminológiai arzenálot, és ez a megszokott terminológia megtartása nagy erőket fogyaszt, nem hagyhatjuk el a régi jelentésekben és struktúrákba behatoló egyéb jelentéseket. Olyan kérdésekkel szembesülünk, amelyek valamivel hasonlítanak a III-IV. Századéhoz, az evangéliumi jelentések inkarnációjának korszakához a hellen kultúra területén, bár ezek a helyzetek egyáltalán nem azonosak. A korábbi metafizikai alapok kilélegzése és pusztítása sok jele. Talán olyan korszakba lépünk, amikor a régi fogalmak egyszerűen nem működnek. Szédülést, sőt horror is lehet, de úgy gondoljuk, hogy Isten nem szünteti meg a cselekvést. És Heidegger utolsó interjújáról szóló szavai emlékeztetnek: "... csak Isten megmenthet minket most" [4].

[2] A modernitás és a posztmodernitás helyzetének részletesebb leírását szándékosan figyelmen kívül hagyjuk, mivel a különbségek közötti különbségtárgyak ilyen megítélése nem döntő.

Kapcsolódó cikkek