Athéni demokrácia a történelem udvarán
1. Athéni demokrácia a történelmi udvar előtt
Egy pillantás az életkoron
demokratikus rendszer. Valójában, a Perukett "Tombstone Speech" mellett Thucydides munkájában és kevés információval a Protagoras nézeteiről, talán nincs más megbízható információ a demokratikus politikai elméletről. Ugyanakkor az athéni elméleti gondolkodás egyik legjelentősebb képviselője az egyik vagy másik módon a demokrácia vagy legalábbis a radikális demokrácia ellenzői voltak. SG Karpyuk szavai szerint ". ellentétben az ellenfél (a demokrácia ellenségei), a demokrácia hívei nem voltak képesek (vagy nem akarják?), hogy hozzon létre egy egységes elmélet, és megpróbálja a rekonstrukció valószínűleg sosem lesz képes sikerrel „(társadalom, a politika és az ideológia a klasszikus Athén, pp. 10) . Sem Herodotus, sem Thucydides nem foglalkozott a demokratikus intézmények működésével kapcsolatos elméleti kérdésekkel. Thucydides egyértelműen az oligarchikus szabály támogatója volt mérsékelt formában. Az athéni történelem történetének képét tisztán negatív jellemzi, különösen ökológiai szempontból nem tekinthető az ésszerűen megítélt döntések meghozatalának.
Socrates, Platón, Isocrates, Arisztotelész - mindannyian elítélték a "tömeg" uralmát, amelyet az athéni demok gondolt. Ez a rendszer
A terem hatalmas hatással van a későbbi történetírás fejlődésére. Az antidemokratikus hagyományt a hellenisztikus és római idők elméletei érzékelték. A hellenisztikus korszakban az athéni rendszer döntő kritikusa Polybius volt, aki Athén olyan kaotikus államként definiálta Athént, amely nem tudott ellenállni a komoly tárgyalásoknak. Hasonlóképpen negatív kapcsolatban áll a Cicero athéni struktúrájával: különösen hangsúlyozta az athéniak "hálátlanságát" vezetőik felé. Habár Livius nem közvetlenül a klasszikus korszakról szól Athénról, a római plebusok jellemzői miatt is hozzájárult negatív képének kialakításához, amelyet folyamatosan az athéni demókhoz hasonlítottak. Erőteljesen kritikus az athéni Diodorus politikai rendszere. Plutark, a klasszikus korszak több évszázados görög történetének rekonstrukciójának legfontosabb forrása az athéni politikában a felelőtlen demagógok és a tömegek legkiválóbb vezetői üldözésének akcióit látta. A középkorban az athéni demokrácia gyakorlatilag ismeretlen volt. Úgy tűnt, a reneszánsz felhívta a figyelmet Athén politikai tapasztalataira, de a humanisták tudásának szintje gyakran nem volt elégséges bármilyen elméleti konstrukció számára. Machiavelli és Guicciardini ideális kép az ősi államról
A XVIII. Században. Angliában az úgynevezett "felelős kormány" megbeszélései során Athénhoz fordultak. Az első a beszélgetés során Jonathan Swift "A nemesség és a közös nép közötti viták és nézeteltérések közötti viták Athénban és Rómában és azoknak az esetekre gyakorolt hatásaival kapcsolatban, amelyek mindkét államra vonatkoztak". Swift, úgy vélik, az első volt, aki széles körben elterelte az athéni történelem vitáját a kortársakkal folytatott megbeszélések során. Annak ellenére, hogy Athénban már voltak védőik Angliában, az uralkodó vélemény továbbra is élesen ellenséges maradt, majd a brit minisztereket Pericleshez hasonlították, aki "megvesztegetéssel kárt okozott a népnek".
hogy a luxus iránti szeretet, ami a kereskedelem fejlődését eredményezi, elkerülhetetlenül csökkenést eredményez. A forradalmárok Amerikában is a függetlenségért folytatott küzdelemben és Franciaországban a nagy forradalom idején nem fordultak Athén példájához. Bár a jövőben az amerikai és az athéni demokrácia összehasonlítása a tudomány közös helyévé vált, kezdetben még a klasszikus oktatás iránti igény és a távoli múlt ismerete is a fűtött megbeszélések tárgya volt. Az angol Priestley és a francia Diderot tanácsát követően sokan
még a kellően képzett amerikaiak is elutasították az ókori történelem és az elhunyt nyelvek tanulmányozásának szükségességét mint teljesen szükségtelen az Új Világban. A kváderek különösen aktívak ebben az elutasításban. Benjamin Franklin megkérdőjelezte honfitársait, hogy keresi a görögök és a rómaiak politikai bölcsességét, bár jobb lenne, ha saját lelkükbe keresnék. Hasznosabb lenne - mondta -, hogy olasz utazásaikból parmezán receptet nyerjen, mint az ősi feliratok egy példányát. Az Amerikai Egyesült Államok alapító atyái egy ausztriai negatív modellt láttak, és élesen elutasították az athéni tapasztalatot, és csak néhány közülük Athénnak tekintette az utánzást. Madison megkülönböztette az amerikai köztársaságokat és az "ókori Görögország és a modern Olaszország" erőszakos demokráciáit. John Adams szerint a népi szuverenitás fenyegetett a tulajdonhoz. Az athéniak másik kritikája az volt, hogy "keresztény-ellenes civilizációt" alapítottak, és energiájukat a katonai vállalkozásokra irányították, és az erény fölé dicsőítették. Amikor Franciaországban és részben Németországban már elkezdték felismerni, hogy van-e közvetlen kapcsolat a kulturális eredmények Athén és demokratikus rendszerét, az amerikai szellemi elit, miután az angol modell, ő továbbra is látható a tevékenységét az athéni demokrácia, a jelenet a szüntelen harc és katasztrófák.
A francia forradalomnak történelmi előzményekre volt szüksége ideológiai igazolásához. Sok jövőbeli forradalmár megjegyezte, hogy az ideológiai republikanizmus lendületét a klasszikus oktatás jelenti. Azonban meglehetősen homályos fogalmak voltak az ősi korszakról, Spartával, Athénnal, republikánus Rómával keveredve. A jakobinok a spártai élményre vonzódtak, a Girondinok általában elutasították Sparta és Athén, különösen a republikánus Róma volt erős befolyása rájuk, és Brutus lett a kedvenc hős. Csak nagyon
csökken. Ez a ötlet nem maradt a szellemi elit szűk körére, és a középiskolának köszönhetően
(elsõsorban klasszikus) a legszélesebb eloszlásban részesült, és a modern nyugati mentalitás egyik sarokköve lett. A viktoriánus korszak nagyon messzire ment, hogy az angliai akkori asszimiláció Athénba került. John Pentland Magaffy 1874-ben azt írta, hogy ha az ő idejéből egy képzett személy hirtelen átkerül Athénba a Periklész-korszakban, "az életét és a furcsákat hasonlítaná a sajátunkhoz, furcsán modern".
Mindenki emlékezett Athén Athén szavaira, mint "Hellas Iskola", amelyből számos nagyváros vágya, hogy "ősi Athén" közvetlen örököseinek nyilvánítsa magát "új Athénnak". Ha a reneszánszban a firenzei Köztársaság polgárai "új Athénnak" nevezték városukat, most Wittenberg azt akarta, hogy "Athén az Elben" legyen; a szerepe az „új Athén” azt is állította, Edinburgh és Bogota keresett hírnevet, mint „az athéni Latin-Amerika”, de különösen a sok kérelmező ezt a szerepet az Egyesült Államokban, ahol az első készítette Boston; Kentucky erdélyi kollégiuma a nyugati Athénnak vallotta magát, és Atlanta és Nashville a dél athéni néven nevezték magukat, de igaz, hogy csak az utóbbi építette saját Parthenont. Az athéni demokráciát, mint egyfajta eszményt, leginkább szégyentelen módon használják ki. Például P. Cloche a 30-as években. XX században. A fénykorát a francia gyarmatbirodalom, összehasonlítva a Delian Liga és a francia gyarmatbirodalom, nagy megelégedéssel, azt írta, hogy a demokratikus rendszer nagyváros - a legkedvezőbb rendszer létrehozását a gyarmattartó. Természetesen voltak külön hangok, úgymond "disszidensek", akik nem értettek egyet az uralkodó mintával. Különösen erősen hangzott a XIX-XX. Század elején német történetírásban. (I. Dagy, K. Belokh, E. Drerup). Számukra az athéni demokratikus rendszer - a „köztársaság ügyvédek” Démoszthenész - a legnagyobb ellensége a haladás kifejeződik a „nemzeti egység”, amely arra törekedett, hogy Philip II, később Nagy Sándor. Hangjukat azonban elnyomta a liberális gondolkodású történészek uralkodó kórusa. Ezek a tendenciák fokozódtak különösen az 1940-es és 1960-as években. XX században. Annak köszönhetően, hogy a német hivatalos propaganda Németországot Sparta-val azonosította (különösen a sztálingrádi vereséget 300 spártaiak halálával hasonlították össze)
Természetes, hogy a nyugati értelmiségiek vonzotta az athéni példát. Ugyanez figyelhető meg, és később, a „hidegháború”: Amerika (és a Nyugat általában) - a modern Athén, és a Szovjetunió - a modern Sparta. Miért van ez a rövid történeti bevezetés? Két feladata van. Az első az, hogy megmutassák, hogy minden történelmi periódus felvetette a kérdést: hogyan kapcsolódnak egymáshoz az ősi világ és a modernitás? Benne volt egy másik, konkrét kérdés: milyen a kapcsolat a régi (főleg athéni) a demokrácia és a modernitás? A második az, hogy megmutassuk, hogy az évszázadok során az athéni demokrácia értékelése negatív volt, mint a pozitív, és a modern jámborság egy meghatározott történelmi helyzet eredménye, és nem valami, ami feltétlenül az axiomatikus pozíciókban van. Mindez lehetővé teszi a racionálisabb, sine ira et stúdió számára, hogy megvizsgálja az athéni demokrácia néhány problémáját a modern tudományban. Természetesen nem lehet megérinteni mindazt, amit el kell mondani. Megpróbálom kiemelni csak a leginkább, úgy tűnik számomra, a fontos munkát az elmúlt évtizedekben, és vázolják a általános tendenciák a tudományos irodalomban, különösen szögben aránya ősi, elsősorban az athéni demokrácia és a modern demokrácia.
Akkor valószínűleg azt feltételezik, hogy a jelenlegi szakaszban a természet athéni demokrácia vitát kezdeményezett az Z. Lauffer híres német tudós történészek International Congress Stockholmban 1960-ban - „A rabszolgaság a görög-római világban.” Az ókori rabszolgaság megjelenése Lauffer közvetlenül az államstruktúra demokratikus formájához kapcsolódik, nemcsak Athén, hanem Korinthus és Aegina is, mint e tekintetben a demokratikus politikák modellje. A gazdasági és politikai terjeszkedést célzó politikákban a rabszolgaság eszköze volt a polgárok felszabadításának a politikai feladataik ellátásához. Ugyanakkor Lauffer hangsúlyozza, hogy "a rabszolgaság semmiképpen sem gazdasági szükségszerűség, sem a társadalmi rend alapvető eleme" (84. Gazdaságilag szükségesnek tartja a rabszolgaságot a klasszikus korszak néhány kereskedelmi és kézműves politikájában, Athénban is. Itt jelenik meg egy jelentős és egyre növekvő számú rabszolgák Lauffer
és az athéni államrendszer szélsőséges demokrácia volt, amelyben az emberek olyan szuverén és hétköznapi emberek voltak, akik a kezükből származó munkájuk által éltek
két évszázad (a Peloponnészosz háború végén két epizód kivételével), a politikai folyamat komoly konfliktusok nélkül fejlődött ki; más politikákkal ellentétben, Athénban soha nem volt sürgős adósságok és földterületek újraelosztása. M. Finley munkájának végeredménye: Athén a demokratikus rendszernek közel 200 éve a legfejlettebb, legerősebb, legstabilabb és