Bevezetés, "pszeudo-vallás" és "kvázi vallás" fogalmak - Marx, Engels, Lenin a vallás lényegéről
A téma a „marxizmus és a vallás”, „kihívás a marxista vallás»«már régóta felkeltette a kutatók. Első pillantásra minden döntött benne. Úgy tűnik, hogy minden ember a kérdést, hogy hogyan kell kezelni Marx vagy marxisták kifejezés általában a vallás, azonnal reagál: a vallás számukra, az ellenség, az ópium a nép (vagy akár „az emberek”). Röviden és világosan Marx ateista, a vallás kritikája, ennek a "rossz világnézetnek".
Marx valóban ateista volt. Volt egy ateista és F. Engels (1820-1895). Orosz klasszikus a marxizmusról V.I. Lenin (1870-1824) volt, nem csak egy ateista, hanem egy harcos ateista, mint ahogy ezt és mások. Általánosságban elmondható, hogy a marxizmus alapítóinak ateista és vallási öröksége igen széles. Hangsúlyozzuk, hogy a különböző időpontokban gyakran értelmezik meglehetősen bizonytalan, többször torz feltételezések elsődleges források felhasználásával pontosan az idézet, melyet tekinteni, hogy jobban megfeleljen az igényeknek a pillanatban, különben valamilyen külső, gyakran szubjektív, opportunista szempontok. Ennek következtében van (és mentett most) stabil klisék és sztereotípiák kapcsolatban a marxista vallás megértéséhez és ateizmus, jelentős hatást gyakorolnak az egyes politikák e területen, különösen hazánkban (a nap Nyikita Hruscsov (1894-1971), az év "Stagnálás" és "peresztrojka"). Ezért olyan fontos a probléma megfelelő megítélése a nézetek az alapítók a marxizmus a vallás és ateizmus. Próbáljuk meg a dolgot a bemutatott probléma (marxizmus és vallás) jellemzőinek megfontolására.
kvázi lege a proletariátus mesiai marxizmus
Vallás szerint a német-amerikai protestáns teológus és vallásfilozófus Paul Tillich (1886-1965), az nem tartozik a kulturális emberi tulajdonságok, azaz a vallás nem lehet elhelyezni, vagy a területén elméleti és gyakorlati jellegűek. Ennek tisztázása érdekében Tillich különbséget tesz a vallási potenciál és a vallási cselekedet között. Vallási lehetségesség - ez egy bizonyos minőségi tudat és vallási aktus - az elméleti vagy gyakorlati folyamatot, amelynek során ezeket a vallási minőségét.
Tillich tökéletesítette lépett elődje Joachim Vaha, a „pszeudo-vallás” azáltal, hogy megkülönböztessék a koncepció „kvázi-vallási”: „Néha nevezem én kvázi vallások, az úgynevezett ál-vallások, de ez pontatlan, mivel ez tisztességtelen. A "pszeudo" állítólagos, de megtévesztő hasonlóságot jelez; A "kvázi" kifejezés valódi hasonlóságra utal - nem feltételezhető, de egyes felek személyazonossága alapján. [14]
Bourgeois Európa között az orosz bevándorlók, főleg monarchisták, szocialisták voltak, de ellentétben a nyugati szovjetbarát bal szerintük a kereszténység, mint az alapja az európai civilizáció. És válaszul a demokratikus korszak hanyatlásáról szóló kijelentésekre - a kereszténységen alapuló demokrácia lehetőségeire. Logikus, hogy a következő két állítás Stepun (több mint egyszer, hogy beszélni a tehetetlenség az oroszországi demokrácia és Németország): „Én határozottan elzárkóznak a végére minden ideocracy kommunista, fasiszta, rasszista vagy eurázsiai szárny azaz az emberek életének minden erőszakát. <…> Nagyon meg vagyok győződve arról, hogy a mostani "demokrácia demokratikus ideológiája" még mindig mélyebb elképzeléssel bír, mint a hírhedt ideokrácia. Hagyja, hogy a modern nyugat-európai parlamentarizmus a szabadság romlása legyen, annak ellenére, hogy a modern polgári demokrácia egyre inkább a filiszteizmussal szemben halad. Az őt követő ideokratikus ideológia sokkal rosszabb, mert az erőszak megjelenését jelképezi, és nyilvánvalóan a bolsevik katonaság felé gravitálja "[14. 354]. Ugyanez a sátánizmus: "Isten szabad vallású, a történelem vallási alapja megerősítésének szembe állítja ezt a sátánizmust. A demokrácia nem más, mint az elmúlt négy évszázad legmagasabb humanista hitének politikai kivetítése. A humanizmus egész kultúrájával együtt megerősíti a személy arcát, mint az élet legfőbb értékét és az autonómia formáját, mint Isteni engedelmesség formáját "(14. 272].