Hellenisztikus-római filozófia sztoicizmus, szkepticizmus, epicureanizmus
Az epikurizmus egy materialista tendencia az ősi görög és római filozófiában, mely Epicurus (ie 341-270), egy ősi görög filozófus-materialista alapítója. Athénban alapított egy filozófiai iskolát, az Epicurus kertjét. A klasszikus korszak filozófiai hagyományával megtörve az Epicurus nem ad önálló értéket. A filozófia célja, hogy biztosítsa a szellem nyugalmát, a haláltól való félelem és a természet jelenségeit. Tudásunk forrása az érzékszervi megítélés, a velük való egyetértés és az ezeken alapuló általános fogalmak - a tudás igazságának kritériuma. Minden csalódás csak a gondolataink hibáiból merül fel. Epikurusz és követői elfogadták a Demokritus atomisztikus doktrínáját: az univerzumban csak olyan testek vannak, amelyek az űrben vannak, az érzékek érzékelik és atomokat alkotnak. A lélek atomokból is áll - különösen vékony és szétszórva a testben -, és hasonlít a szélre. Minden felbukkanó szervezet elbomlik az idő múlásával, beleértve a test testét, és vele együtt lelkét. De "a halálnak semmi köze hozzánk: amikor vagyunk, nincs halál, és amikor a halál jön, akkor nem vagyunk többé." Minden ember közös véleményére utalva Epicurus felismerte az istenek létezését (nem zavarja a világot). Az epikurizmus etikájában az alapkoncepció az öröm - az egyetlen jó ember, az öröm pedig a szenvedés hiánya. A szenvedés elkerülésének legjobb módja az, hogy elkerülje a szorongásoktól és veszélyektől való önkorlátozást, a társadalomtól és az állami ügyektől, hogy a külső körülményekből való függetlenséget elérje, ami akkor lehetséges, ha "észrevehetetlenül élni". A rómaiak közül a legjelentősebb epicureán Lucretius (ie I. század).
A "bölcs élet" némiképp eltérő megoldása sztoicizmust kínál. egy filozófiai iskola, amelyet az athéni portico (stoi) neveztek el, ahol eredetileg található. Körülbelül 300 körül alakult ki Zenó. A szocializmus ugyancsak hangsúlyozza a filozófia gyakorlati erkölcsi irányultságát, amelynek célja, hogy egy személyt "a természet szerint" éljen el. A sztoicizmus természetes filozófiája azonban alapvetően különbözik az epikuránoktól. A szocializmus minden létező előre megha- tározásának fogalmából származik. A természetben és a társadalomban előforduló összes esemény a legszigorúbb szabályosságnak van kitéve, amely elkerülhetetlen szükségszerűség (sors). Minden a világon mereven határozott. Isten is alárendelt a szükségesség, pontosabban, maga a szükségesség. A sztoikus világnézetnek mély fatalizmusa van: az ember nem képes megváltoztatni semmit a dolgok sorrendjében. Ez a fatalizmus a passzivitásra vezet, hogy lemondjon a boldogságukért folytatott harcról. Természetesen élni, és mivel a természet a sztoikusok szerint megegyezik az oktal, hogy bölcsen járjon el - ez a sztoicizmus etika fő elve. Bár egy személy nem képes megakadályozni a dolgok és események menetét, a sorsot és a sorsot, megfelelő viselkedést tud kialakítani velük szemben. A dolgok és események értékelése mindvégig hatalomban marad, és ez a legfontosabb dolog. Nem a dolgok összezavarják az embereket, hanem a dolgokkal kapcsolatos véleményüket. A halálban például nincs semmi szörnyű - ijesztő véleménnyel, mert halálos félelmet jelent. Az életképtelenség és az ésszerűség és erkölcstelenség miatt a sztoikusok öngyilkosságot indokoltak. Egy ember boldogsága benne van, és nem függ az események külső útjától. Az embernek helyesen kell irányítania magát, fokoznia kell akaratát, hogy a lélek feszültsége ellensúlyozza az események áramlását. Csak a szellemi szabadság függ az embertől. A többi nem a hatalmában van, és nem az ő hatalmában. Az igazi szabadság csak egy személy belső és spirituális függetlenségében rejlik, és annak érdekében, hogy ilyen szabadságot nyerjen, nem szabad azt a vágyat választani, ami nincs hatalmában, beleértve, és nem kell változtatni a létező rendben.
A római sztoikus filozófusok voltak a leghíresebb Seneca, Epiktétosz, Marcus Aurelius. Az epikureusok és a szocializmus etikai elgondolása nagyban befolyásolta a filozófiai gondolkodás továbbfejlesztését. Sztoikus ideális a bölcs ember, mint szellemileg szabad ember, anélkül, hogy a zörej bontáshoz fúj, hátráltatja a szenvedély és prvykshie a szenvedés, amely a szeretet és a megbocsátás, a teljes egészében elfogadta a kereszténységet.
A fenti tendenciák közül a legszélsőségesebb kifejeződése volt a görög szkeptikusok - gondolkodó, feltáró - iskolája, amelyet Pyrrho (Kr.e. 365-275) alapított. Ő maga a szofistákkal, majd a demokratákkal tanult. Részt vett a macedóniai Sándor katonai kampányában, amelynek során "beszélt" az indiai gimnosofistamivel és a perzsa varázslókkal. Ez a körülmény, sokak szerint, a görög gondolkodásra (konvencionizmus, minden ismert, meglévő relativitás) viszonylag szokatlanul viszonylagos orientációs orientációval rendelkező egész püri filozófia maradt. A görög gondolkodók közül az első Pirron a filozófia alapmódját hirdette ki a korszak ("absztention from judgment").
A boldogság eléréséhez a szkeptikusok hittek, elég három kérdést feltenni - kételyek: Milyen természetűek a dolgok? Hogyan kell bánni velük? Mi számít nekünk ebből? A válaszok ebben az iskolában a következők:
1) A dolgok nem - vagy közömbösek, instabilak és nem engedik meg maguknak a meghatározást. ítéletet; érzelmeink és ötleteink nem tekinthetők igaznak vagy hamisnek (szkepticizmus a modern értelemben).
2) Ezért szükséges, hogy megszabaduljon az összes szubjektív megítélés „nem döntött”, hogy minden olyan nyilatkozat, sem tagadás, továbbra is „rendületlenül”, és beszélni mindent „kifejezés nem jobban, mint olyan”, vagy „ez így van, és nem ", vagy" ez sem, és nem így van ".