Egy Buddha életének rövid áttekintése
Bár nincs lehetőség arra, hogy pontosan pontos időpontokat határozzanak meg a Buddha életében, sok tudós egyetért abban, hogy kb. 563-tól 483-ig élt. Egyre több tudós jóváhagyja a többi időpontot, és 80 évvel később megváltoztatja ezt a keretet. Ahogy gyakran történik olyan spirituális vezetőknél, akik jelentős hatást gyakoroltak az emberi civilizációra, Buddha élete olyan mítoszokkal és legendákkal tele lett, amelyeknek magasnak kellett lenni spirituális képéhez. Azonban az ősi forrásban, amely a Buddha - Sutta Pitake Pali Canon életéről szól, számos olyan szöveget találhatunk, amelyek valóban reálisan leírják a Buddha életszakaszát. E szövegek alapján egy olyan kép jelenik meg, amely a Buddha életét szemlélteti egy olyan tanórákban, amelyek megtanítják és közvetítik tanításainak legfontosabb pillanatait. Így a Buddha saját élete és üzenete egy elválaszthatatlanul egyesül.
A jövőbeli tanár a Sakyev-klánban született egy kis országban, a Himalája lábánál. Jelenleg ez a terület Dél-Nepálnak felel meg. Siddhatha (szanszkrit: Siddhartha) és Gotama (szanszkrit: Gautama) vezetékneve. A legenda szerint hatalmas uralkodó fia volt, de valójában a Sakyev állam oligarchikus köztársaság volt, így az apja nyilvánvalóan a vének kormányzó tanácsa volt. A Buddha idejéig ez az állam Kosala erősebb királyságának vazallusa lett, amely megfelel a mai Uttar Pradesh-nak. Még a legősibb szövegek is azt mondják, hogy a gyermek születését számos csodatevő kísérte. Röviddel ezután a bölcs Asit meglátogatta a gyereket, és látta a fiú testének jövőbeli nagyságának jellemzőit, és tisztelettel jelölt neki.
Mint herceg, Siddhatha luxusban nőtt fel. Az apa három palotát épített neki, amelyek mindegyikét az év egy adott évszakára tervezték, és a herceget a barátai társaságában szórakoztatták. Tizenhat éves korában feleségül vette az unokatestvére, a gyönyörű Yasodhara hercegnő, és jólétben élt a Sakyans fővárosában, Kapilavatthu városában. Legvalószínűbb, hogy ebben az időben katonai kézművességre és közügyekre irányult.
Az évek azonban elteltek, és amikor Siddhath majdnem harmincas volt, egyre többet vetett magának. Megzavarta azokat a kérdéseket, amelyeket általában nem figyelünk, életünk céljáról és jelentőségéről. Mi a létezésünk célja? Érzéki örömök? A vagyon, az állapot, a hatalom elérése? Van-e valami más, mint ez, még valódi és kielégítő? Ezeknek a kérdéseknek kellett volna lenniük. Néhány saját személyes megfontolása ezen a ponton elérte napjait a szútában, az úgynevezett "Noble Quest" (MN 26):
„Szerzetesek, mielőtt a megvilágosodás, hogy figyelemmel a születés, öregedés, betegség és halál, bánat és piszok, azt folytatni, ami alá a születés, öregedés, betegség és halál, gyász és a szennyeződéstől. Aztán azt gondoltam: „Miért, ha az [ő] kitéve születés ... kosz, azt kell folytatni valamit, ami alá születés ... piszok Mi lenne, ha én, hogy figyelemmel születés, felismerve a veszélyt, amelyre a születés törekedni fogok arra, a magzatok, a legnagyobb védelmet a rabságtól, a nibbanától ... "
Így 29 évesen, az élete delén, annak ellenére, hogy a sírás szülők, elvágta a haját és szakállát, vegye fel a sárga köntöst kolduló és elment élni egy hajléktalan élet, lemondva a világon. Ezt követően a Buddha átdolgozott életrajza azt jelzi, hogy ugyanazon a napon hagyta el a palotát, hogy a felesége megszülte az egyetlen gyermeket, Rahulu fiút.
Otthon és család elhagyása, Bodhisatta. vagy más szavakkal: „A kereső a megvilágosodás,” elment a déli Magadha (jelen pillanatban - Bihar), ahol élt egy kis csoportja spirituális keresők, folytatja a cél a lelki tökéletesség, általában irányítása alatt egy guru. Abban az időben Észak-India bőven lehetett számos, nagyra értékelt mesterről, akik filozófiai nézeteikről és meditatív eredményeikről ismertek. Siddhatha herceg megtalálta a két legjelentősebb - Alara Kalamu és Uddaka Ramaputta. Számukra megtanulta a meditáció technikáit, amelyek - a szövegek leírása alapján - a Raja Yoga ősei voltak. Bodhiszattva elérte a tökéletesség ezeket a technikákat, de annak ellenére, hogy ő megtanulta, hogy elérjék a legmagasabb szintű koncentráció (szamádhi) úgy vélte, ezek az eredmények nem kielégítő, mivel nem vezet el a célhoz, amit követett: tökéletes megvilágosodás megvalósítása Nibbana, felszabadulás a szenvedéstől és az érzéki létezés.
Tanáraitól elhagyva a Bodhisatta úgy döntött, hogy a másik irányba megy, ami szintén népszerű volt az ősi Indiában, és még eddig is gyakorolta őket. Ez a súlyos aszkézis, önmadultság útja, melynek gondolatai szerint a felszabaduláshoz kell vezetnie, mivel fájdalmas érzéseket okoz a testnek, amit egy hétköznapi ember nem tud elviselni. Hat évig a Bodhisatta hihetetlen elszántsággal gyakorolta ezt a módszert. Napokig nem ettem semmit, úgyhogy teste olyan volt, mint egy bőr borított váz. A nap a forró nap alatt ült és éjjel - hidegben. A húsát ilyen kínzásoknak vetette ki, hogy majdnem a halál szélén állt. És mégis megtudta, hogy a határozott és őszinteség ellenére a gyakorlatban ezek a szigorú intézkedések nem hoztak eredményt. Később azt fogja mondani, hogy tovább folytatta ezeket a gyakorlatokat, mint bármely más aszkéta, és mégsem vezette őt a legmagasabb bölcsességhez és megvilágosodáshoz, hanem csak a fizikai gyengeséghez és a mentális hatások csökkenéséhez.
Aztán kezdett keresni egy másik utat a megvilágosodáshoz, amely támogatta az egészséges egyensúlyt a testápolás, állandó szemlélődés és alapos tanulmány. Később ezt a "Középső utat" nevezi, mivel elkerüli az érzéki kényeztetés és az önuralom szélsőségét. Mindkettő élménye volt, az első pedig herceg volt, a második pedig aszketikus volt, és tudta, hogy mindkét út semmit se vezet. Azonban rájött, hogy ahhoz, hogy középen menjen, új erőre van szüksége. Elhagyta a súlyos aszketikus gyakorlatokat, és tápláló ételeket kezdett el. Abban az időben, hogy törődnek a másik öt aszkéták, abban a reményben, hogy ha a herceg elhagyta a házat, hogy elérje a megvilágosodást, tudja tanítani őket is. De amikor látták, hogy elkezdte az étkezést, csalódottak voltak, és elhagyták, mert úgy vélte, hogy feladta, és úgy döntött, hogy visszatér egy fényűző élethez.
Most a Bodhisatta egyedül volt, és ez a teljes magány megengedte neki, hogy folytassa a keresést a felesleges beavatkozás nélkül kívülről. Egyszer, miután megszerezte erejét, csodálatos helyet ért el Uruvela közelében, a Neranjara-folyó partján. Ott készített magának egy helyet a szalma egy fa alatt asvattha (mai nevén a Bodhi fa), és ült keresztbe vetett lábbal, és megfogadta, hogy nem fog ki ebből a helyet, amíg el nem éri a kívánt célt. Ahogy a sötétség megvastagodott, egyre mélyebbre mélyedett a meditációs szakaszokban, amíg az elméje tökéletesen nyugodt és összegyűjtött. Aztán, ahogy a szövegek azt mondják, az éjszaka első óráján koncentrált elméjét a korábbi élet tudására irányította. Fokozatosan, belső tekintete előtt számos múltbeli születés tapasztalata kiderült, amely sok olyan ciklust tartott fenn, amely a világegyetem létezésében volt. Az éjszaka közepén "isteni szemet" alakított ki, amelyen keresztül látta, hogy más lények halnak meg és újjászülnek a kamma szerint. vagyis saját tetteket. Az utolsó órát az éjszaka belépett a mély igazságokat, a létezés, alaptörvényeiben a valóság, és így elpusztult a fejében a legvékonyabb a tudatlanság fátyla. Hajnalban egy alak ül a Bodhi fa, nem volt több bodhiszattva keresek megvilágosodást, de ez volt a Buddha, egészen Samoprobuzhdonnym, elérték a Haláltalan ebben a nagyon élet.
Néhány hét múlva az újonnan felébredő Buddha a Bodhi-fák koronája alatt üldögélt, és a Dhammát különböző szempontokból szemlélte - ez az az igazság, amit felfedezett. Aztán volt egy villája a további spirituális útján: hogy tanítson-e másoknak, ossza meg ismereteiket emberekkel, vagy egyszerűen csak az erdőben maradjon, és egyedül élvezze a szabadulás boldogságát.
Eleinte jött hozzá a meghatározás, hogy egyedül, mivel úgy gondolta, hogy az igazság, hogy ő fedezte fel, olyan mély megértés mások, és így nehéz kifejezhető szavakkal, hogy megpróbálja megértetni azt az emberek, hogy unalmas és hiábavaló. Azonban ebben a szakaszban a szövegek drámai elemet jelentenek a történelemben. Abban a pillanatban, amikor a Buddha úgy döntött, nem tanítják a Dhamma, a legnagyobb isten, a formák világa - Brahma Sahampati - Tudtam, hogy ha a Buddha úgy dönt, hogy marad a magány, a világ fog veszni, mint a legtisztább út a felszabadulás nem láthatják a szenvedés. Aztán leesett a földre, meghajolt a Buddhának, és félénken megkérte, hogy fedezze fel a Dhammát "azok számára, akiknek nincs elég portjuk a szemükben".
Aztán a Buddha mély pillantást vetett a világ tudására. Látta, hogy az emberek olyanok, mint a lótusz a tóban különböző növekedési szakaszaira, és felismerni, hogy, csakúgy, mint néhány lótuszok, amelyek közel vannak a víz felszínén, de a nap sugarai van szükség annak érdekében, hogy teljes mértékben virágzik, akkor is vannak bizonyos emberek , amely csak a nemes tanítást hallja, a megvilágosodás elérése és az elme teljes felszabadítása érdekében. Amikor látta ezt, a szíve mélységes együttérzéssel telt, és úgy döntött, hogy bejut a világba, hogy tanítsa a Dhammát azoknak, akik készek voltak hallgatni.
Először a korábbi társaihoz ment, az öt aszkéta, akik néhány hónappal a felvilágosodása előtt hagytak neki, és most Benares közelében egy szarvasparkban tartózkodtak. Megmagyarázta a nyitott igazságokat, és ők, miután betekintést nyertek a Dhammába, az első tanítványok lettek. A következő hónapokban gyorsan nőtt a szurkolók száma, beleértve a háziasszonyokat és az aszsetikusokat is, akik a felszabadult ember üzenete hallatán elhagyták korábbi meggyőződésüket, és a Buddha tanítványainak nyilvánították magukat.
Minden évben, még az öregkorban is, a Buddha a Ganga-völgy városaiban, falvakban és falvakban utazott, tanít mindazokat, akik hallgattak. Az esős évszak alatt csak évente három hónapig pihent, majd folytatta a vándorlásait, a jelenlegi Delhi-bengáli utazás eredményeként. Megalapította a Sanghát - a szerzetesek és apácák sorrendjét, amelyre elfogadta a szabályok és szabályok összetett gyűjteményét. Ez a sorrend eddig létezett, és nyilvánvalóan (a Jain Order mellett) a legrégebbi folyamatos szervezet a világon. A Buddha számos olyan laikusot is vonzott, akik támogatták a mestert és a Sanghát.
A negyvenöt éves aktív munkát követően, nyolcvan évesen a Buddha Kusinara északi városába ment. Ott, ahol számos diák vett részt, a "nibbana elemeibe került bele a kondicionált lét hiányába", örökké véget vetve az újjászületés ciklusának kötőereinek.
Mint már említettük, a Buddha életében a főbb események a tanítás legfőbb tanulságai.
Az első volt a Bodhisattának az emberi lét kegyetlen valóságában való ébresztése - látta, hogy öregkorban, betegségben és halálban kerültünk fel. Ez tanítja nekünk a mély elmélkedés és a kritikai gondolkodás fontosságát. Az ébredése megakadályozza azt a gubót, amelyben általában élünk, örömmel és triviális gondokba merülve, elfeledve a "fontosabb" életünk minden pillanatában jelen lévő velünk. Ébredése emlékeztet minket arra, hogy magunknak ki kell jutnunk ebből a kényelmes, de veszélyes tudatlanságból álló gubóból, amelyben telepedtünk. Az ifjúság, az egészség és a vitalitás irigységét bámuljuk. Meg kell érnünk az érett megértés új szintjét, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megnyerjük az elkerülhetetlen csatát a Halál Urságával.
A bódhiszattva távozása a palotából, "nagy lemondása" tanít egy másik értékes leckét. Megmutatja nekünk, hogy azon értékek között, amelyekhez saját életünket igyekszünk szervezni, a megvilágosodás és a felszabadulás kérdése legyen az élen. Ez a cél az élvezetek, a gazdagság, a hatalom fölé emelkedik, amelyet általában a legmagasabb jelentőséggel büszkélünk, sőt még a közfeladat és a világi kötelességek felett is. Természetesen ez nem jelenti azt, hogy bárki, aki a Buddha útját akarja elérni, készen kell állnia arra, hogy elhagyja a családot és az otthont, és szerzetes vagy apáca legyen. A Buddha közösség sok háztartásból állt, és nemcsak monasztikából. Volt olyan hűséges laikusok és laikusok is, akik eljutottak az ébredés magas fokozataiba, és aktívak voltak a világon.
Azonban a Buddha minta azt mutatja, hogy értékünk skáláját fel kell építeni, hogy a legmagasabb helyet a legértékesebb cél fogja elfoglalni, amely a valóságban a valóságban rejlik - Nibbana. Nem szabad megengednünk, hogy a világi ügyek és felelősségvállalások elhárítsanak minket egy magasabb cél elérésétől.
Ezen túlmenően a Bodhisatta harcának hat éve azt mutatja, hogy a legmagasabb célkeresés olyan nagy bátorságot igénylő feladat, amely mélyrehatóan elkötelezi magát e cél elérése és a fáradhatatlan erőfeszítések elérése érdekében. Szerencsénk volt, hogy a Bodhisatta az önuralom útján haladt, és meg volt győződve a hiábavalóságáról, ezért nem szabad ezt az irányt megtenni. De a kitartó törekvés az igazság hangsúlyozza részesedése erőfeszítést, hogy meg kell tenni annak érdekében, hogy a megvilágosodást, és az egyetlen, aki teljesen törekvést ez a cél nagy őszinteséggel, fel kell készülnie, hogy részt egy nehéz és igényes útvonal a gyakorlatban.
A Buddha megvilágosodása azt tanítja nekünk, hogy a tökéletes bölcsesség és a szenvedés felszabadítása egy valódi potenciál, amelyet az ember képes észrevenni. Ez olyasvalami, amit magunkkal tudunk elérni, anélkül, hogy segítenénk egy külső megmentőnek. Megvilágosodása is hangsúlyozza a mérsékelt egyensúly eszményét - a "középső utat", amely a hosszú történelem során a buddhizmus egyik jellemzője. Az igazság keresése nehéz feladat lehet, amely kemény igényeket igényel, de nem követeli meg tőlünk, hogy megbüntessük magunkat. Az utolsó győzelmet nem a test kínzás, hanem az elmének fejlesztése nyeri el, amely a testápolás kiegyensúlyozott képzésén és magasabb szellemi tulajdonságaink fejlődésén alapul.
A Buddha döntése a megvilágosodás után egy újabb lecke. A kritikus pillanatban, amikor választania kellett megőrzése megvilágosodás maguk és a feladat tanít, ő magára vette a terhet a kusza emberiség azon az úton, a felszabadulást. Ez a választás óriási hatást gyakorolt a buddhizmus későbbi fejlődésére, mert hosszú fejlődéstörténetében az együttérzés szelleme a Buddha parancsolatainak szíve volt, egy belső animált egység. Ez az együttérzés Buddha okozott motivációinak buddhista szerzetesek és apácák menni más országokba, hogy átlépje a tengeren, hogy átlépje a hegyek és sivatagi, gyakran életüket kockáztatva, annak érdekében, hogy az áldást a Dharma azoknak, akik mindig vándorol a sötétben. Ez a példa sokféle buddhistákat inspirál a mai napig, még akkor is, ha kifejezett együttérzésüket csak szerény kedvességgel és aggodalmakkal kívánja kifejezni azok számára, akik kevésbé szerencsések maguknál.
És az utolsó leckét - a Buddha ellátás, az elérését a végső Nibbana, ismét arra tanít bennünket, hogy mindent meg kell semmisíteni, mivel minden teremtett mulandó, és még a legnagyobb spirituális tanítók sem kivétel a törvény, amely a Buddha oly gyakran hirdetett. A világból való kilépése a legnagyobb boldogságot és békét tanítja nekünk, amely csak az összes összetett dolgok teljes, teljes nyugalmának teljes elhagyásával érhető el. Ezek az utolsó kapuk egy feltétel nélküli, halhatatlan nibbana eléréséhez.
(Részlet a Bhikkhu Bodhi, "A Buddha és Dhamma" című cikkéből. Fordítás: SV)