Az iszlám Afrikában 1

A muzulmán korszak az afrikai keleti partok történelmében az első etiópiai muzulmán Hijra-val kezdődött, amikor a Negus és Najashi uralkodott ott. A Quraysh pogányok követték Mohammed próféta követőinek lépéseit (a béke és áldás Allaah legyen rajta). Azt követelték, hogy egy-Najashi kizárja őket a birtokukból, de amikor meghallotta Szura "Maryam" olvasását, könnyekre tört ki, és megengedte a muszlimoknak, hogy maradjanak.

Amikor az anh-Najashi meghalt, a Próféta (békét róla) kihallgatta a Medina-i temetési imát, jelezve, hogy elfogadta az iszlámot. Ezenkívül látszólag az etiópiai uralkodónak volt olyan csoportja, aki később egy új vallást hirdetett Eritreának és Szomália északnyugati részének.

Lamu krónikájától megtudhatjuk, hogy Abdullah ibn Marwan umayyád halifa 696-ban elküldte küldöttjeit Afrika keleti partjára. Ez jelzi a kereskedelmi kapcsolatok jelenlétét, valamint talán kapcsolatokat az iszlám oktatás területén.

A Kilwa Krónika is tartalmaz egy történetet hét muzulmán testvérek kivándorolt ​​Shiraz (perzsa), és hatalomra a keleti part körül a nyolcadik században. Azonban az a kérdés, hogy vajon nem a parton élt „Perso-afrikaiak”, vagy perzsa eredetű volt az emberek számára, akik beszéltek szuahéli, csak ürügy később (XII század), hogy elhatárolja magát néhány arab befolyásos klánok, valamint az elején érkezik Indiából, továbbra is ellentmondásos.

Szerint a muszlim történész al-Maszudi, a X. század, az Afrika keleti partján látogatott kereskedők Arábiából, az Öböl-államok, India és Kína. Muszlim geográfus Al-Idrisi azt írta, hogy a kereskedelmi kapcsolatok Zanzibar és Muscat (Omán) létezett 1154. Muszlim földrajztudós Ibn Battuta Marokkóból származó - az egyik első világhírű utazó - látogatott Mogadishu, Mombassa és Kilwa a XIV században, és megállapította, iszlám tudósok, akik közül a legtöbben, majd Shafi'i iskola. Ezek az ulema szintén kapcsolatban álltak a Hijaz társaikkal.

XII-XIV. Századig a városi települések, például Mombasa, Khanzibar, Kivali és Kilva gyors növekedése volt tapasztalható. Azt mondják, hogy a szuahéli nyelvű törzsek szinte ősi archaikusok, harmóniában élnek a környezetgel. Természetes anyagokat, például korallokat építettek házak építésére. Ezek az épületek eddig túlélték. A törzsek étrendje főként a gyümölcsök és zöldségek, valamint a halak ezen részeiben nőttek voltak.

A XV. Században portugál keresztények érkeztek a partra. 1498-ban Vasco de Gama Afrikába érkezett a portugál király képviselőjeként. Ironikus, nem tudta elérni a parton anélkül, hogy a térképek által létrehozott muzulmánok és nem portugál hajósok nem mertek vitorlázni a Jóreménység, ha nem a segítséget a tengerészek és a muszlim országok.

De Gama a Kilva-ról írta a gyönyörű sarkot a földön, ahol egzotikus gyümölcsök fejlődnek, az utcák tisztaek, folyóvíz van, és az európaiakhoz hasonlóan az írástudás meglehetősen magas szintű.

A helyi lakosság bizalmának ellenére a portugálok 1505-ben megtámadták Mombasát, és az emberek kénytelenek voltak elhagyni a várost, és megszabadultak az ágyú lövéseitől. A hódított helyen a portugálok Fort Jézust alapították. Később hasonló erődöket építettek a tengerparton.

A portugálok továbbra is megragadták az Indiai-óceán mentén fekvő földeket, és főleg muzulmánok éltek. Olyan kereskedelmi útvonalat hoztak létre, amely összekötötte az afrikai keleti partot Kínával.

Volt tapasztalata harc és a muszlimokat, hogy át a kereszténységre elfogása után Andalúzia, a portugál is küldött misszionáriusokat minden sarkából a földet meghódított. Vannak jelentések szerint sok muzulmán, legalábbis Kelet-Afrikában, fellázadt, és úgy döntött, hogy menjen a protektorátus az oszmán kalifátus, mint hogy továbbra is a kolónia a portugál katolikus.

Suahiliyazychnye törzsek támogatásával a lakosok Omán sikerült, hogy kiutasítja a portugál földjükről, de voltak összecsapások között Mombassa és Lamu és Sultan Sayyid Said megszállták az országot, és megragadta az egész part 1812. 1840-ben teljesen meghódították. A főváros az új állam, amely egyesíti mind a kelet-afrikai partok és Omán Zanzibár lett.

A brutális szabály a portugál a XVI században, valamint a kísérlet, hogy egyesítsék földjeiket volt áram alatt, és gyengíti az irányítást a helyi kereskedők felett a jövedelmező kereskedelem arany és elefántcsont, part eredményezte csökkenése a gazdaság. Beállítás fájlt, amely az egyes alárendelt városállam kellett fizetnie az arany, valamint belépő a vámrendszer és vegyék át az irányítást a hajók mozgása, a portugál szerint istoik Abdullah Sherif, „megölte a liba, hogy lefektette az aranytojást.”

Omanis viszont megpróbált újjáéleszteni Sayyid Said szultán volt dicsőségét, de ezt nem sikerült elérni. Ennek eredményeként a kelet-afrikai kereskedelmi muszlimok elsősorban a mezőgazdaságban és a fűszerek - a szegfűszegvédő muskotály termesztésével foglalkoztak.

Az iszlám Észak-Afrikában

A 640 AD, Amr ibn al-'Aas (ezek lehetnek elégedett vele) elfoglalta Egyiptom és más afrikai föld mellett a partján, a Földközi-tenger és a korábban tulajdonában a Bizánci Birodalom. Ibn Abi Sarh (lehet Allah elégedett vele) a 646-652 folytatta ezt a kampányt Észak-Afrikában. Foglalkozik Nyugat-Tunéziával, Észak-Algériával és a Szahara-sivatagban és a szomszédos területeken fekvő legtöbb földterületen.
Utána Uqbah Ibn Nathi az iszlámot Marokkó területén terjesztette, és ez a győztes felvonulás eljutott az Atlanti-óceán partjaihoz. Ukbek dél felé is indult, mélyen a Szaharában, folytatta az iszlám terjedését. Elérte a Csád-tó környékét.

Kezdetben az iszlám hatalom terjedését Afrikában katonai eszközökkel végezték, de az utolsó szakaszban ez a folyamat kizárólag békésen, a kereskedelem és a vallások közötti vallások miatt történt. A muszlim civilizáció terjesztésének eszközei az arabok Nyugat-Afrikába történő alakulása és előmozdítása is, elsősorban a Szaharai sivatagot átszelő kereskedelmi karavánoknál.

1039-ben Sheikh Abdullah ibn Yasin megalapította a Moravid vagy Murabit mozgalmát, amely népszerűvé vált a Sanhaji Berber közösség körében. Fő feladatai a jóindulat motiválása és az elutasított tilalom, valamint az illegális adómértékek elleni küzdelem volt.

Valószínűleg a Moraweed mozgása a Maghreb-országokban az iszlám hanyatlása miatt jött létre. Azt is szükségesnek tartották, hogy erődítményeket építsenek az iszlám államok határain, ami egészen érthető volt: abban az időben a muszlimok folyamatosan harcoltak Bizánc és más birodalmak ellen. Mivel a Moravid állam az elsődleges, Marokkó, Nyugat-Algéria és Andalúzia egyesült.

1051-ben a Maghreb egy új vezető moravidov - Yusuf ibn Tashfin, akinek irányítása alatt a szurkolók mozgását tudták kiterjeszteni a befolyását, hogy a déli, Nyugat-Afrikában, és hogy elérje a Niger folyó. Körülbelül 1062 Ibn Tashfin alapított új főváros forgalom a városban Marrakesh, és nem sokkal később vett egy különítménye katonák Sevilla Andalúzia (Spanyolország déli részén, miközben tartozó muzulmánok).

Ott segítette a testvéreit, akik harcoltak a keresztények előrehaladó seregei ellen. 1088-ban ismét Andalúz muszlimok segítségére jött, amikor kezdődött az északi tartományok keresztényi támadása.

Azonban, amint azt a híres észak-afrikai szociológus Ibn Khaldun, sokak szerint az apa a szociológia, akkor is, ha a cég sikeres volt, és a nő, nem szabad elfelejteni, hogy ez az áremelkedés helyettesítik majd időszakokban csökken, és az új növekedés kezdődik. Andalúzia volt egy jó bizonyíték az elmélet, és a végén, 1492-ben elfoglalták a keresztények.

Az iszlám Nyugat-Afrikában

Nyugat-Afrikában az Iszlám megjelenik a tizenegyedik század körül. Az első említést találjuk az az-Zuhri muszlim földrajzban, aki 1137-ben azt írta, hogy 1076-ban a ghánai lakosság elfogadta az iszlámot. Az ország királya nem muzulmán, de itt valószínűleg a Moravid befolyása érinti.

1050-1250 év volt a malian birodalom csúcspontja. A XIV. Században Musa Mansa császára a Malikit Mágóháb törvényei léptettek életbe, és a Hajjot is elvégezték. Azt mondják, hogy együtt vele egy nehéz utazás, áthaladva a sivatagban, ment 12-től 72 ezer ember.

Egyiptomban találkoztak Mameluke uralkodókkal, akiket meglepett az érkezésük. Musa és követői annyi aranyat vittek magukkal, hogy befolyásolhassák az egyes országok gazdaságát, amelyek átmeneti menedékké váltak. Mali akkoriban Nyugat-Afrikában az aranykereskedelem központja volt.

A 13. század egyik ismert marokkói utazója, Ibn Battuta 1352-1353-ban látogatott Maliba, Mansa Musa testvérének, Sulejmani Mansa uralkodása alatt. Az utaztatást az ország igazságossága és béke uralkodása sújtotta. A muzulmán szeretetét lenyűgözte a mecsetek építésének és a pénteki imák megemlékezésének. Ezenkívül felfedezte a pre-iszlám-rituálék maradványait, amelyek még a király udvarában is divatosak voltak.

Az Andalúzia al-Bakri földrajztudója 1068-ban információkat gyűjtött az akkori három nagy afrikai országról: Gao, Takrura és Ghana. A kéziratában egy történetet mesél nekünk arról, hogy egy nyugat-afrikai király az iszlám elfogadását egy muszlim kereskedővel és prédikátorral való találkozása után hozta.

Ez a muzulmán volt a király vendégje, akinek országa évről évre súlyos aszályban szenvedett. A király megkérte az utazótól, hogy imádkozzon Istenhez, hogy esőt küldjön az embereinek, és beleegyezett, feltéve, hogy az uralkodó elfogadta az iszlámot, és a Mindenhatóhoz fordul.

Így imádkoztak egész éjjel, és amikor a hajnal első jelei megjelentek az égen, elkezdett esni. Látva ezt a csodát, a király elrendelte, hogy elpusztítsa az összes bálványt és kiűzi a varázslók az országból. Az uralkodó, örökösei és udvarlói elfogadták az iszlámot, és őszinte muzulmánokká váltak, míg az emberek között a többség még mindig pogány volt. Azonban az iszlám iskolák és mecsetek építése után az iszlám gyorsan elterjedt a hétköznapi emberek között.

Songshai lett a következő birodalom, amely elfogadta az iszlámot. Ez történt a 15. században, amikor az iszlám oktatás gyorsan fejlődött. A birodalom legfontosabb központjai Timbuktu és Jinn városai voltak.

Az Andalúzia Abu Ishak Al-Sahili építésze és költője, aki Mansu Musát ellenőrizte a Hajj útról, a Timbuktu híres pénteki mecsetét építették. Sidi Abdur-Rahman al-Timimi, aki Arabiaból Timbuktushoz utazott, felfedezte, hogy a helyi tudósok a fiqh (muszlim törvények) ismerete terén excellensek, és ott maradtak a városban, hogy tanuljanak tőlük.

Az iszlám terjedt Kanem és Born, valószínűleg köszönhető Uqbah ibn Nafi, aki, mint korábban említettük, elérte Csád-tó, és talán még férjhez ment férjhez.

Tehát a XIII. Században az iszlám lett a fő vallás Kanemban és a XV. Században Bornban. Az utóbbi esetben fontos szerepet játszott a Sifawa-dinasztia, amely az emberiség történelmének egyik legrégebbi dinasztia, amely legenda szerint a legendás arab hős Safi ibn Zi Yazan-t vezette.

A Bornu halifátja elérte csúcspontját Idris Alavma király uralkodása alatt (1570-1603), amikor minden vezető államférfi muzulmán volt, és H'uffhufwe fővárosa az iszlám nevelés fontos központja volt.

A XVII. Század végén az iszlám tudósok dinasztiái gyorsan fejlődtek: néha a kiterjesztett család minden tagja lett ulama. Ezek az emberek egy nomád életformát vezettek, kereskedelmet folytattak. A XVIII. Században a vidéki térségekben telepedtek le, és megalapították saját vallási közösségeiket, amelyek kedvezően különböztek a nagyvárosok korszakától és romlásától.

Az ilyen klánok példája a Jahanke klán, amelynek tagjai a Malikite mazhab képviselői, valamint a Seine-Gambia Kunta klánja. Úgy vélik, hogy az utóbbi tagjai Nyugat-Afrikában a Sufi tadic Qadiriyya első képviselői lettek.

A nomád klánok tagjai összesen 500-tól 1000-ig terjedtek, és ahol állandó lakóhelyet választottak, iskolákat alapítottak és házasok voltak. Gyakorlották a mulazam rendszert, amelyben a diákok tanáraikkal éltek, és néha némi munkát végeztek neki.

Ez a tapasztalat a fiatalok megszerzése volt, nemcsak a "könyvismeret", hanem annak ismerete, hogy a Korán és a Sunna rendelkezéseit hogyan hajtják végre. Fokozatosan falvakból és városokból a tudósok klánjai költöztek a városokba, és ott létrehoztak nagy oktatási intézményeket.

Hozzájárulásuk az iszlám fejlődéséhez felbecsülhetetlen. Így a tudósok klánja Turodbi nagy szerepet játszott az iszlám tudás terjedésében, valamint a XVII-XVIII. Századi dzsihádban. Tagjai nagyon különlegesek az öltözködésben.

Talán a leghíresebb közülük Shaykh Uthman ibn Fodi volt, aki felkeltette a felkelést az iszlámtól 1804-től 1808-ig elhagyott Hausaland (Észak-Nigéria) uralkodói ellen. Ez egy igazi dzsihád, amely az erkölcsi elvárásokon alapul.

Kapcsolódó cikkek