Mi az a HKMM?
Hukma osztályozás (ítéletek)
Hukm egy bizonyos ítélet egy bizonyos jelenségről.
Például Allah létezése kötelező, a Namaz megbízatása kötelesség, az alkohol tilos. Ezek mind a Hukma példái.
A tudósok megkülönböztetik a Hukma három típusát (ítéletek) az ítélet forrása szerint:
I. Az elménkből - hukm-akli.
Háromféle hukma-akli létezik:
II. Hukm Allahtól (Fiqh-ban):
- kötelező
- kívánatos
- Elfogadható (mubah)
- nem kívánatos
- tiltott
III. Hukm a közönséges - hukm-adi.
Ez tapasztalatain alapuló gyakorlat, például tudjuk, hogy a tűz ég. És ez a khukm eltér az elme mestereitől. Elvégre tudjuk, hogy a tűz nem ég, mert például nem égette el Ibrahimot (béke legyen rajta), aki a tűzbe dobta. Ez nem szükséges, de alapvetően megértjük, hogy a tűz ég. Tudjuk például, hogy a vízen való járás ritka jelenség, bár a gyaloglás és a nem járás csak Allah. Allah számára nincs lehetetlen. Allah határozta meg a fizikai törvényeket, és megváltoztathatja őket. És ez a fő különbség az elméleti mesterektől.
Tudd, hogy hukm-Akli - ez kimutatás viszonyított helyzete a másik, vagy a tagadása szabad kapcsolat ismételt vagy nem ebben az életben, valamint az ítélet, amely nem Istentől származik, és ez a hukm Akli van osztva 3 típusa van:
Először is tudjuk, hogy ahhoz, hogy higgyek a Koránban és a Sunnah-ban, először el kell hinnünk Allahban és az Ő Könyvében.
Másodszor, a Korán az okunkra utal. A legjobb bizonyíték az, hogy egy őrült nem mukallaf, vagyis a Sharia törvény nem vonatkozik rá. Ugyanakkor meg kell értenünk, hogy mindaz, ami a Korántól és a Sunnától származik, nem mondhat ellent az oknak. Ellenkező esetben kiderül, hogy Allah megadta nekünk a lehetetlent.
Általában van két szélsőség ebben a kérdésben:
- egyesek azt mondják: "A Korántól és a Sunnától minden olyan dolgot el fogunk venni, ami nem ellentmond az oknak";
- mások azt mondják: "A Korán és a Sunna ellentmond az elmének, de követjük a Koránt és a Sunnát, mert az elme téved."
Ezek helytelen ítéletek, mivel nincs ellentmondás a Korán és az ok között, de a téveszmékben élnek. Ebben a tekintetben, ahl al-Sunnah Wal-Jama'ah mondják AQL (ok) csak a hívők számára, hogy van, ő hivatalosan hitetlenek, de az alapvető funkció - külön az igazság a hazugság - nem bánom teljesítő.
Sheikh Said Fuda azt mondja, hogy a kóbor áramok is nincsenek intelligenciájuk. Ők taníthatják a Koránt, hadíszt és így tovább, de nincs okuk, mivel az elme az Allah fénye, ha valaki el tudja választani az igazságot egy hazugságtól. Ezért nagyon fontos az elme kritériumainak tanulmányozása.
Általában az Ashdar akyd szerint az ember számára az első wajib a megismerés, azaz nem a shahada, hiszen a shahádának nincs értelme nélküli hatalma. Ezért Shahadah előtt ismeretre van szükség. Az ok nagy előny. Az is fontos, hogy semmilyen okot ne ítéljünk el egyetlen versben sem.
De sokan gyakran vitatják az okot: miért nem sokan vannak az igazságon, miért vezet az oka különböző okok miatt? Csak az emberek elme van a szenvedélyek fogásában. És az elme nem független. Úgy tűnik, hogy tükrözi a szívünket.
Végtére is, ha a szív beteg, akkor az elme minden rosszat is megjelenít. A szív az elme forrása. Tehát az elme a nafák szolgája. Ezért a Koránban nincs ok az érvelés, de van egyfajta cáfolata nafs. Tehát a Koránban Allah azt mondja (azaz), hogy ha két Teremtő létezik, akkor a világ elpusztulna, vagyis van egy explicit felhívás az elme használatára.
Allah azt is mondja a Koránban (értve), hogy az Úrnak bölcsességgel és jó figyelmeztetéssel kell hívni, hogy a próféta (ﷺ) vitatkozhasson az érveléssel. Például nem egyszerűen azt mondaná, hogy próféta (ﷺ), de csodákat vagy valami mást mutatott.
Wajib az, amit elménk nem fogad el.
Például Allah létezése, hogy nincs vége és nincs kezdete.
A lehetetlen, hogy a létezését, amit a mi elménk nem tud elfogadni, ami nem lehet.
Például a társának hiánya Allah. Elménk megérti, hogy ez nyilvánvaló, ha gondolkodunk rajta.
Az elfogadható az, hogy jelenléte és hiánya, melynek elve elfogadja. Például a világ létezése, a próféták elküldése, a könyvek stb.
Mindez értelme az okunknak, de azt mondhatjuk, hogy a megengedhető az, ami létezhet, és nem is létezik.
Allah létezése kötelező számunkra, lehetetlen kapcsolatot teremteni vele, és ez az egész világ megengedett, azaz a világ lehet és nem is lehet.