A szabadság mint filozófiai kategória
A szabadság sok meghatározása létezik. A klasszikus filozófiai hagyományban a következő meghatározást gyakran teljesítették: "A szabadság az a lehetőség, hogy kiválasztja az ember számára a legjobbat". Ez a meghatározás a keresztény hagyományban és a 17-18. Századi filozófusok között uralkodott. (például Leibnizben). Valójában a szabadság mindig azt feltételezi, hogy a választás több alternatíva között van, amiből egy személy azt választja, aki valamilyen oknál fogva a legjobbat választja. A 19-20. Században. Hegel-től kezdődően a szabadság fogalma dialektikusan kapcsolódik a szükségesség tudatához, annak leküzdéséhez és az ember előtt álló gyakorlati feladatok végrehajtásához. Ennek a paradigmának a keretében a szabadságot úgy definiálhatjuk, mint egy személy azon képességét, hogy érdekeinek és céljainak megfelelően járjon el, az objektív szükségesség ismeretében. Mindazonáltal a szabadság fogalmainak mindkét fajtája nem terjed ki az e koncepcióhoz kapcsolódó árnyalatok teljes skálájára. [162]
A szabadsággal kapcsolatban a következő főbb pozíciókat lehet kiemelni:
2. Az ember teljes és abszolút szabadságának megerősítése.
3. A szabadság tudatosságának megértése és a szükségszerűség leküzdése.
1. A szabadság megtagadása. Néhány vallási és filozófiai tanítás megerősíti, hogy a szabadság mint olyan nem létezik, és amit általában szabadságnak hívnak, csak illúzió, megjelenés. Az emberi szabadság létezésének megtagadása fatalizmushoz vezet (latin "fatum" - "sors", "sors"), az egyetemes predesztinációnak mint a természetben és a társadalomban bekövetkező folyamatokban és minden emberi cselekedetben. A fatalizmus kétféle változatban tekinthető meg: vallási-idealista és materialista.
A vallási-idealista fatalizmus a végzet vagy a sors fogalmaira épül, természetfeletti eredetű. A görög mitológiában a sors úgy tekintettek, mint valami, ami hatalma minden lény, még az istenek arra kényszerültek, hogy benyújtja a sors, és nem sérti annak rendelkezéseit. [163] A sors mint szükségességet az ananke kifejezéssel jelöltük. A hellenisztikus időszakban a "sors" fogalma fontos szerepet játszott a sztoikusok filozófiájában. A sors úgy működött a sztoikusokban, ahogyan azt a világegyetem ésszerű jellege szükségessé tette, sok tekintetben (bár nem teljesen) a világ isteni természetéből fakadóan. Minden folyamat a sors, a sors akaratának megfelelően történik. Seneca szavai különösen jól ismertek: "Ő vezeti a sorsot, de elhúzza a hajlandóságot". Ellenállni a sorsa nem használja, azt csak akkor kell egyeztetni, a tapasztalat a szellemi szerelmét (amor fati), és próbálja meg használni, hogy megoldja a sorsa egy ember problémákkal küzdenek. Csak azokat támogatják, akik elfogadhatóan elfogadták a sors, a sors kimenetelét.
A tanítást a monoteista vallás (kereszténység és az iszlám) fogalmát „sors” testesül meg azt az elvet az isteni gondviselés (tana gondviselés a). A Providence meghatározza mindazt, ami történik és irányítja a folyamatokat az Isten által adott jó célnak - a jó és az igazságosság győzelmének. A gondolat lényegében irracionális, és csak keveset érthető az ember. A kereszténységben a providencializmus tanítása, a legtöbb teológus véleménye szerint, nem tagadja teljesen az ember szabadságát. Az ember az állatokkal ellentétben, szabad akaratával [164] rendelkezik, és teljesen szabadon választhat a jó és a rossz között. Azonban a személy kiválasztása támogatni kell azt, amit Isten követel. Ellenkező esetben a személy hajlamos a bűnre. Hangsúlyozza a szabadság dualitását: a szabadság az Istennel való közösség útjává válhat, ugyanakkor a szabadság vezetheti az embert a bűn útjához. Isten előre tudja, hogyan fog működni az ember, de még mindig az ember maga választja.
A materialista fatalizmus. A materialista fatalizmus ontológiai alapja a determinizmus reprezentációjának tekinthető. Emlékezzünk vissza, a determinizmus - a tárgyak és folyamatok univerzális definíciójának tanítása az univerzumban. Először is, tudatában vannak az oksági bizonyosságnak (bár vannak meghatározási típusok, amelyek nem csökkenthetők az okozati-hatás interakcióra). A determinisztikusok szemszögéből minden olyan események hálózata, amelyben minden egyes esemény valamilyen ok következménye, de ugyanakkor ez is az oka néhány későbbi eseménynek. Állítólag feltételezhető, hogy az ok és a hatás közötti kapcsolat szükséges: amikor az oka jön, a következmény elkerülhetetlenül megjelenik. A determinizmus első tana Democrituson alapult. A determinizmus ellentéte az indeterminizmus. Megtagadni bizonyos jelenségek bizonyosságát másoktól (vagy kételkedni). Ne feledje például az Al-Ghazali és D. Hume filozófiájában az okság kritikáját.
A 19. század végéig. a filozófiában (elsõsorban materialista), merev meghatározási modell érvényesült, ragaszkodva az ok-okozati összefüggések szükséges és invariáns jellegéhez, és tagadta az esélyek létezését. A determinizmus modelljének leginkább következetes kifejeződése a francia csillagász és a matematikus Pierre Simon Laplace (1749-1827) nézőpontjából állt. A laplaci determinizmus azt állította, hogy mivel a világegyetem minden jelenségét a szükséges ok-okozati kölcsönhatások hálózata kondicionálja, akkor lehet, ha feltétlenül minden tényezőt figyelembe veszünk, pontosan kiszámítjuk a dolgok állapotát a múlt vagy a jövő bármely pillanatában. Még a Laplace démon képét is látta - egy olyan lény, aki tökéletes értelemben képes teljes tudást szerezni a valóságról. A laplaci determinizmus az egyetlen dinamikus törvény világegyetemében való jelenlétének alapja. amelyek egyedileg határozzák meg a természetes folyamatokat. Az ilyen konzisztens materialista determinizmus a szabadság, a fatalizmus megtagadásához vezetett. Az ember nem saját akaratával cselekedett, hanem mechanikai részecskéknek vetette magát alá. [165] Ez a fajta determinizmus gyakori volt a 18. századi mechanisztikus materializmus képviselői között.
Azonban a 19. és 20. század fordulóján a természettudományok forradalmának idején, bebizonyosodott, hogy a világban nemcsak dinamikus, hanem statisztikai szabályszerűségek is vannak. amelyben az ok és a hatás között nincs merev kapcsolat, ami lehetővé teszi az objektum pontos helyzetének és állapotának meghatározását. Bizonyos mértékig a statisztikai szabályszerűségek feltárása alapot szolgáltatott a meghatározottság mechanisztikus modelljének kritikájához.
Tehát a materialista fatalizmus alapja az univerzum minden folyamatának ok-okozati meghatározása. Az emberi viselkedést az anyagi részecskéknek a mechanikai törvényekkel összhangban lévő hatása határozza meg. A szabadság nem más, mint egy megjelenés (epifenomenon), amelynek nincs valódi alapja. Az ember úgy gondolja, hogy meghatározza a cselekedeteit, de valójában csak a környezet befolyása alá tartozik. Benedikt Spinoza a 17. században. azt írta, hogy egy kő felszabadult a hevederről, ha képes volt gondolkodni, akkor azt hiszi, hogy akarattal repül, noha valójában természetes törvények vezetik. Ugyanígy az ember külső tényezők hatására is fellép, amelyek sorsot alkotnak [166]. Nagyobb mértékben vagy kisebb mértékben a materialista fatalizmus a Democritus, P. Holbach és D. Diderot szerepéhez tartozott.
Mindenfajta fatalizmus veszélye abban rejlik, hogy segíthet az egyén etikai felelősségének kiküszöbölése érdekében. Bűncselekmény elkövetése után az ember igazolhatja a cselekedeteit azzal a ténnyel, hogy nem tehet másként, hogy mindent meg kell hibáztatni a körülményeket illetően, amelyek ilyen helyzetbe hoznak.
2. Az ember teljes és abszolút szabadságának elismerése. Ez az álláspont az egzisztencializmus filozófiájában a legélénkebb kifejezést kapta. A létezés (az egyén személyes létezése) kezdetben szabadon nyilvánul meg, és alapvetően különbözik a más dolgoktól, a jelenségekből és a szükségszerűségtől függő lényekböl.
Fogjuk meg a legfontosabb gondolkodó-egzisztencialista Jean-Paul Sartre szabadságának gondolatait. Emlékezzünk arra, hogy Sartre tanította a személy hiányát minden olyan kezdeti lényegről, amely meghatározza létezését. Ez az, ami garantálja a szabadságot egy olyan személy számára, aki saját önmagát hozza létre. Az ember szabadsága, Sartre szerint, teljes és abszolút. Az ember szabadságra van ítélve, és nem veszítheti el, bár bizonyos körülmények között kívánatos neki. Nem lehet szabadságfok ("szabadabb", "kevésbé szabad"). Az ember mindig szabad és semmilyen körülmények között.
Sartre azonban összekapcsolja a szabadságot az ember felelősségével az ő cselekedeteihez. Minél magasabb a szabadság, annál nagyobb a felelősség. Mivel az emberi szabadság abszolút, egy ember felelőssége ugyanolyan teljes. Mi vagyunk felelősek mindazért, ami a világon történik. Minden egyes tevékenységünk során példát mutatunk be a viselkedés másoknak, és felelősek ezeknek az embereknek a további életéért. Az embernek szabadon kell szabadon élnie szabadságával, hogy ne károsítson másokat, hanem egyensúlyba hozza cselekvéseit további következményeivel. [167]
NA Berdyaev. (Becenevén „Knight of Freedom”) is úgy vélte, hogy a szabadság az eredeti jellemző nem csak az ember, hanem az egész univerzum benne volt a Semmi, ahonnan Isten megteremtette a világot. Berdyaev szerint a szabadság teljes megvalósulását a kreatív tevékenység alkotja. A gondolkodók - egzisztencialisták arra figyelmeztették, hogy a szabadság a felelősséggel való kapcsolata és a választás helyzete miatt olyan súlyos teher, amelyet sokan el akarnak dobni a válluktól. Közel egzisztencializmus pszichoanalitikus Erich Fromm le a jelenséget a „menekülés a szabadságból” nagyrészt a megjelenése totalitárius rendszerek a 20. században. A 19. században a hétköznapok érdekében a szabadságtól való elutasítás veszélyének témája a 19. században van. az FM Dosztojevszkij "Legend of the Grand Inquisitor" című műve volt érintett.