A lélekre való gondolkodás
Utódja Xenophanész doktrína - a filozófus Parmenides Zénón helyett az »egyetlen«, ami azt jelenti, minden, ami létezik, használja a »lét« (minden esetben lehetetlen mondani, hogy »létezés«), akkor átfogóan vizsgálta és tette nagyon érdekes következtetéseket.
Ez a koncepció, mondja Parmenides, a "lenni" igéből származik, amely a személyes formában úgy hangzik, mint "van". Ezért a létezés minden, ami létezik. De ha valami most van, lehetséges, hogy nem volt a múltban? Ha lehetséges, akkor kiderül, hogy valami, ami most, és amely korábban nem volt ott, nem származott semmi. De semmi sem történhet. Így, ha van valami, akkor azt jelenti, hogy volt. Más kérdés, hogy a múltban más formában lehetett volna, de nem lehet teljesen hiányzik. Továbbá, ha van valami, lehetséges, hogy nem lesz a jövőben? Ha lehetséges, akkor kiderül, hogy valami, ami most és amely nem lesz a jövőben, semmi sem lesz. De valami nem válhat semmihez. Vagyis, ha valami van, akkor szükségszerűen azt jelenti, hogy a jövőben lesz. Igaz, a létezés más formájába léphet, de egyáltalán nem tűnik el. Tehát kiderül, hogy ha valami van, akkor biztosan azt jelenti, hogy az volt és lesz, vagyis, hogy nem jött a semmiből, és nem tud semmi sem változni, vagy örökké létezik. A "létezés" fogalmából, amint láthatjuk, az örökkévalóság következik. Ami létezik, mindig örök. Ha valami nincs jelen, akkor azt jelenti, hogy nem volt és nem lesz, különben szükségessé vált feltételezni, hogy valami semmi sem változik, amelyből ismét megjelenik valami. Parmenides egy híres kijelentést mondott, amely első pillantásra értelmetlennek tűnik: "Az, hogy létezik, nincs létezés". Valójában ez a mondat összegzi mindazt, amit mondottunk: ha van valami, akkor mindig, és ha van valami, akkor soha nem létezik. Az örökkévalóság, amint már említettük, a létezés nagyon fogalmából ered, és ez az első és legjelentősebb jel.
De az örök, szükségszerűen oszthatatlan. Ha valami van felosztva, akkor részekből áll, és ha az alkatrészeket leválasztják, akkor ez az objektum nem lesz. Ezért az osztalék, azaz nem. És az élet mindig, és ezért oszthatatlan. De ha így van, akkor valami szilárd, nem részekből álló; és akkor lehetséges minden mozgásban? Végül is, ha vannak részek és határok, akkor az elmozdulás teljesen megengedett. De ha valami teljesen egész és szilárd, akkor semmi sem mozoghat benne. Ezért, mozdulatlanul. De minden mozgás mindig valamiféle változás. Ezért a lény szintén változatlan. Tehát a lény tisztán logikus, spekulatív vizsgálatának eredményeképpen azt találtuk, hogy szükségszerűen örök, oszthatatlan, mozgatható és változatlan. Olyan kép, hogy az értelem által festett minket. De a mi érzék (látás, tapintás, stb) festék nagyon eltérő képet: azt látjuk, hogy a dolgok nem mindig (azaz ott, és elpusztult), osztható (részekből álló), mozog és változik. A kettő közül melyik festmény igaz: azt, amit készít, érdes és tökéletlen érzések, amellyel minden felruházva minden élőlény, vagy azt, ami vonz minket kétségkívül finomabb és tökéletesebb, mint az érzékek elme, a meglévő csak az emberben? Az elme által bemutatott kép helyes, mondja Parmenides. Az érzések megtévesztenek minket. Látjuk a világot oszthatónak, mozgékonynak és megváltoztathatónak, valójában oszthatatlan, mozgatható és változatlan, csak nem látjuk, de okokkal értjük. Tehát, valóban, vagy valóban nincs mit érzünk (az érzékek érzékelik), de amit gondolunk (értelemszerűen érzékeljük). Ez a következtetés tűnik szokatlan és furcsa, de láttuk, hogy egy ilyen ötlet (mismatch érzéki és racionális világkép) kifejezte, továbbá a Parmenides, sok filozófus. Az Eleatic gondolkodó érdeme abban a tényben rejlik, hogy nagyon pontosan és élénken megfogalmazta, teljes, klasszikus megjelenést kölcsönözve neki.