Az emberi lét jelentése
Ahogy A. Camus francia egzisztencialista filozófus írta, csak egy alapvető filozófiai kérdés létezik: az életet érdemes élni? Minden egyes filozófiai rendszer, amely bizonyos értékeket igazol, az élet céljának és jelentésének kérdésére adott válasz saját változatát kínálja. Az élet értelmének problémája abból fakad, hogy az ember halálozási tudatosságát érzékeli. Az ember az egyetlen lény, aki ismeri létezésének határait. A halál hátterében az élet értéke és felelőssége még pontosabban valósul meg. A filozófia nem foglalkozik az élet értelmének spekulatív konstrukciójával, de felismeri ezt a problémát és számos megoldást kínál.
Az élet értelmének kérdésére adott válaszait két csoportba lehet csoportosítani: vallási és világi változatok. A vallás és a vallási filozófia összekapcsolja az egyéni lény Istennel való jelentését, felajánlja, hogy megtalálja az élet célját és igazolását a másik világban. Az örök élet ígéretéből származik az erkölcsi posztulátumok abszolútsága, mivel megsértésük az embert örök szenvedésre ítéli el. Az élet vallási jelentése Isten szolgálata, vallásos parancsolatok teljesítése, felkészülés az örökkévalóságra való átmenetre. A földi élet önmagában értelmetlen. Az embernek mint tesztnek adják. Azon ember számára, aki megállja a tesztet, a halhatatlanság a másik világban készül. Az élet vallási célja egy halhatatlan lélek üdvössége.
A világi filozófia tagadja az Isten elképzelését, nem hajlandó keresni a jelentést a másik világban, ugyanakkor vagy az egyéni életet az interperszonális, extrahuman célok alá rendeli, vagy megpróbálja felfedezni a jelentést az életben. Például az egyéni élet jelentése közvetlenül származhat az általános történelmi értelemben és
alárendeli az egyén életét a társadalom feladataihoz. Az ilyen válasz arra a kérdésre, az élet értelmét adja Platón, Hegel, marxisták, és mások. Másrészt, egzisztencialista és perszonalista ragaszkodnak elsőbbségét az egyes lény, keresi az élet értelmét is. E filozófusok szerint az ember maga sorsának mestere, tudata, és lehetővé teszi számára, hogy szilárd alapot találjon anélkül, hogy transzperszonális vagy más világi erőket alkalmazna. Ahogy A. Camus mondta: "vagy nem vagyunk szabadok, és a gonosz válasz a mindenható Istenre esik, vagy szabadok és felelősségtelenek vagyunk és Isten nem mindenható."
Az egzisztenciális filozófiában az emberi lét jelentésének kérdése az egyik legfontosabb. Az egzisztencializmus nem álcázza azt a pillanatot, amikor valaki megérti saját halandóságát, amelyből származik a létezés összes jellemzője. Az ember átmeneti, véges lény halálra szánt. A halál minden korszak határa, egy személynek nem szabad elszaladnia a halandóság tudatától, akkor esélye van arra, hogy értelmes életet éljen. Az élet értelmének kérdésének tisztázása, K. Jaspers olyan határeseti helyzetekről beszél - a végső életkörülményekről, amelyekben az ember tudata a végtagjáról leginkább megnyilvánul. Borderline szituációk, a német filozófus a halál, a szenvedés, a bűntudat, a konfliktus, az alanyi megítélés tapasztalatait hívja fel. A határeseti helyzet az egyén lehetőségeinek határait mutatja be, méghozzá a döntéshozatal előtt, a választás előtt.
Az élet értelmének témája különböző értelmezéseként azt állítja, hogy nincs végleges válasz erre a kérdésre. Minden korszak vagy kulyura saját személyiségét és tökéletes életét kínálja, és megfogalmazza válaszát a jelentés és a cél szempontjából. Miután a minta kimerült, elkerülhetetlenül helyébe másik, a régi téma új verziója jelenik meg. A kulturális minták - az átmeneti korszak - helyettesítésének ideje egyedileg az instabilitás és a zavartság korszakaként tapasztalható, amikor mindent egyszerre lehet elérni, de nincsenek világos célok és semmiféle támaszkodás. Szerint a X. Ortega iGasset, ebben az időben bizonytalan lépéseket az emberi élet, mert törlik a körvonalait a környező rázni, és cél, „ez az út menekülés, kitörve talpunk.” Az átmeneti korszakban az a tudatosság, hogy egyetlen kulturális minta önmagában sem garantál semmit, súlyosbítja, nincs örökkévaló, egyszersmind bizonyos távlatok és perspektívák. Minden embernek a kulturális tapasztalatok gazdagsága ellenére választ kell találnia erre a kérdésre.
A filozófiai tanítások egész sorában az élet értelmének témája közvetlenül kapcsolódik a szabadság problémájához. A modern ember a szabadságot keresi, ezt az értéket a kultúránk alapvetőnek tartja. Néha, a gyakorlatban a szabadság megtagadása miatt a gondolkodás nyugati civilizációja teljes mértékben erre koncentrál. Mint N. Berdyaev írja: "Az ember jobban szerette a szabadságot, mint korábban, és rendkívüli kitartást követel a szabadságtól. Nem viseli a külső és belső erőszakot alkotó ösztönén. Ezzel együtt más ösztönök, a rabszolgaság és a kegyetlenség ösztönei is működnek a modern emberben, és feltárják a kreatív impotenciát. " A probléma összetettségét szabadság lehet kifejezni a szavakkal Hegel: „Nem az egy-egy ötlet nem mondható minden helyes, hogy homályos, kétértelmű, áll a legnagyobb félreértés, és mert nagyon ki vannak téve, hogy az ötlet a szabadság.”
Egy olyan filozófiában, amely betartja a determinizmus elvét, a szabadságot a szükségesség ismerete szerint cselekvésnek kell tekinteni. Ahogy B. Spinoza írja: "Felismerem, hogy szabad, olyan dolog, amely létezik és működik természetének puszta szükségességéből; kényszerítem, úgy hiszem, hogy valami más is bizonyos módon létezik és cselekszik valamilyen módon vagy módon. " Csak az anyag, amely maga az oka szabad (3.3.), Minden más a világon, beleértve az embert, szabadságában korlátozott. B. A Spinoza nem a szükségszerűséggel, hanem a kényszerítéssel szembeni ellenzi a szabadságot: "a szabadság csak egy felismert szükségesség" - állítja.
A filozófusok-pedagógusok szerint a szabadság azzal jár, hogy egy személy képes az ok törvényeinek megfelelően cselekedni. Ahogy S. Montesquieu írta: "ahhoz, hogy élvezhessük a szabadságot, szükséges, hogy mindenki megteremtse azt, amit gondol; a szabadság megőrzése érdekében újra szükség van arra, hogy mindenki megteremtse azt, amit gondol. "
I. Kant megosztotta a természet világát és a szabad világot. A szabadság eszméje, Isten eszméi és a lélek halhatatlansága mellett az ész szabályozási normája, amely nem rendelkezik kognitív értelemben, hanem arra kényszeríti az embert, hogy folyamatosan legyőzzék a lehetséges élmények határait. A jelenségek világában vagy a mi dolgainknak nincs szabadsága, minden meg van határozva. A dolgok noumenális világában azonban a sushi-in maga az ember szabadsággal rendelkezik, a természetes elhatározás nem túl erőteljes. Az ember egyszerre két világhoz tartozik, ezért két karaktere van: empirikus, a szükségesség alárendeltje és a noumenal, szabad. A szabad cselekvés és az erkölcsösség lehetősége I. Kant igazolja egy noumán jelleg jelenlétét az emberben.
Az egzisztencializmus filozófiájában központi szerepet játszik a szabadság témája. A szabadság a létezés (emberi lét) alapvető jellemzője. Zh. P. szerint Sartre, a szabadság az alaptalanság a cél rangjára emelkedik, a szabadság ellentéte a sors, a sors. Véletlenül emberi veszteségként olyan helyre és időbe dobta a világot, amelyet nem választott. És ebben az alaptalan helyzetben a fő választás az önmegvalósítás módja. Semmi sem mondhatja el egy személynek, hogyan kell cselekedni, nincsenek jelek és előírások a világon, egy személy teljesen ingyenes. Az akcióinak világa objektív módon tekintve ugyanolyan kemény és szükséges, mint bármely más, a természetben fellépő ok-okozati lánc. De ha belülről nézzük ugyanazt a világot, az erejét tekintve, úgy tűnik, hogy a szabadság birodalma. A személy úgy dönt, hogy mire van, mit kell tennie, az eszméket és értékeket választja, személyiségét alkotja. Szabadság szerint J.P. Sartre, felelősséggel tartozik. Az értékek kiválasztása, egy személy így egyetemesnek tartja őket. Ezért az emberiség jövője iránti szorongás. Mint írja Zh.P. Sartre "az ember választja magát" és "magában hordozza szabadságának következményeit".
Az egzisztencializmus filozófiájában hangsúlyozzák, hogy az ember szabad, függetlenül a vágyai megvalósításának valódi lehetőségeitől. Egy személy akkor is ingyenes, ha nem érzi magát szabadnak, vagy nem akarja így lenni. Camus szerint "minden fal ajtó. Tehát nem fogjuk megtalálni az ajtót, elkerülve a falat, mely sors elnyomott minket. "
Egy ember elfelejtheti a szabadságot, vagy elmenekülhet tőle. A "szabadságról való távozás" jelenségét E. Fromm írta le. A szabadság bizonyos kötelezettségeket ró ki, nehézségeket és magányosságot jelent, ezért az ember gyakran nem akar szabadulni. A szabadságtól való kilábalás abban rejlik, hogy a modern ember a siker, a hatalom és a pénz érdekében jár el, de nem a maga kedvéért és szabadságáért. A szabadságot a helyettesek birodalmába futtatja, valódi identitását pszeudo-személyiség váltja fel. A szabadságot a választás útján valósítják meg, de a választás csak a szabadság előfeltétele. A helyettesek kiválasztása során egy személy nem nyeri meg a szabadságot, hanem éppen ellenkezőleg, eltávozik tőle.