Felvilágosodás, örökkévalóság és az idő
Mindannyian tudjuk, hogy még a mindennapi élet tapasztalata, hogy vannak különböző szögekből vagy nézőpontok, ahonnan tudjuk nézni ugyanazt a dolgot. Mi is nézi ugyanazt a tárgyat különböző szinteken a létezés vagy valóság. Például tudjuk, hogy valami látni idővel pozíciókat, valamint arról a helyről, amelyek úgynevezett „örökkévalóság” - .. Azaz, az időn kívül, kívül, teljesen elkülönül az időt. Az első esetben, amikor látjuk a dolgokat, mint a tér-idő, látjuk őket folyamatokat. A második esetben, nézi a dolgokat jegyében örökkévalóság, látjuk őket megváltoztathatatlan lényege (ha azt mondom „megváltoztathatatlan”, amelyek nem rendelkeznek ezzel érteni, hogy .A különböző jelenségek változatlan marad időn belül folyamat - tettem ki őket idő azon túl, hogy egy teljesen más dimenzió).
Mindannyian a tárgyaláson a legfontosabb eseményei Buddha életét. Tudjuk, hogy a Buddha született Lumbini ligetben, tudjuk, hogyan nevelkedett, és elhagyta az apja házában. Tudjuk, hogy elérték a megvilágosodást harmincöt éves, tudják, hogyan prédikált a Dharma és hogyan ezt az életet. De nem mindig szem előtt tartani, hogy amikor a Buddha életrajza, van szem előtt, bizonyos értelemben, két teljesen különböző ember (nevezzük őket „Siddhartha” és a „Buddha”) vannak elválasztva esetén a megvilágosodás.
Buddha a megvilágosodás volt a központi esemény az életében. Úgy gondoljuk, hogy ez elképzelhető? Általában azt gondoljuk, grafikusan, hogy a megvilágosodás a csúcsra Buddha életét, élete a megvilágosodáshoz - enyhe emelkedés rá (lemondását hajléktalanság, a meditáció az erdőben, stb -. Climbing mérföldkövek), és az élete a megvilágosodás után, talán egy enyhe süllyedés a felsők. Úgy gondoljuk, hogy miután a felvilágosodás Buddha többé-kevésbé ugyanaz, mint amit azelőtt volt - kivéve persze, hogy ő megvilágosodott.
Ha személyesen közelében élt Buddha előtt néhány hónappal a felvilágosodás és néhány hónappal azután, hogy szinte biztosan nem venné észre különösebb különbség. A végén, láttuk volna ugyanazon a fizikai testet, valószínűleg ugyanazt a ruhát; Azt mondta, hogy ugyanazt a nyelvet, és megkülönbözteti azt az azonos funkciókat.
Ezért hajlamosak vagyunk úgy felvilágosodás utolsó simítás a folyamat, már hosszú ideje, mint egy szál, megzavarja az egyensúlyt a mérleg: ez olyan, mint egy kis különbség, ahonnan a különbség. Azonban nem ez a helyzet.
Buddha a megvilágosodás, vagy valaki más - ezúttal a metszéspont az örökkévalósággal. Szigorúan véve, a vonal csak át a másik vonal, és ha már van ábrázolva, mint egy sor, hogy az örökkévalóság így nem tudjuk rajzolni, így valójában helytelen beszélni metszéspontjában idő örökkévalóság. Inkább elképzelhető, hogy az idővonal, ahelyett, hogy meghosszabbítja a végtelenségig messze, hirtelen egy bizonyos ponton megáll. Ebben a „metszéspont” az első sorban, az idő nem metszi egy másik vonal, de csak a végén; vagy eltűnik egy másik dimenzióban. Az eltűnése az idő dimenziójában az örökkévalóság, akkor hasonlítható egy folyó, ami ömlik az óceánba. Az összehasonlítás nem egészen megfelelő, de ha nem veszik túl szó szerint, ez segíthet. Meg lehet javítani, hozzátéve, hogy az óceán kezdődik csak a horizonton, és külföldön is, mert a felülvizsgálat. Akkor be kell nyújtani a folyó, ha megáll a horizonton, és esik a semmibe. És így itt az ideje, hogy megtalálja a vége örökkévalóság, örökkévalóság helyébe. Ez az, amit értünk megvilágosodást. Az az idő, Sziddhártha Buddha lett Buddha alakul. Azonban szemszögéből örökkévalóság Siddhartha már nem létezik, akkor eltűnik, mint egy folyó a horizonton, és a helyére behatol Buddha; vagy egyszerűen - a Buddha az ő helyére, mert mindig is ott volt.
Ez az arány a két dimenzió, az idő és az örökkévalóság, amely illusztrálja a történelem Angulimale (Maddzshima-nikája, № 86). Angulimala volt a híres rabló. Van egy hosszú történetet arról, hogyan lett velük, de ennek semmi köze hozzá. Én indul az idő, amikor már él egy sűrű erdőben valahol Közép-Indiában. Volt ebben Angulimaly elég rossz szokás. Beült a szokás, hogy utolérjék az utazókat, hogy végig ő erdőben, és levágta az ujjaikat. Minden tartotta levágott ujjait, felfűzve őket egy húr, és kopott a nyak körül, mint egy nyaklánc. Ez miért hívták Angulimaloy, ami lefordítva azt jelenti: „viselő füzér ujjak” (Angulo - az ujj kicsi - koszorú).
A történet azzal kezdődik, amikor a Buddha volt átkelni az erdőben. A helyiek tudott Angulimale: azt mondták a Buddha a veszélyt, és megpróbálta lebeszélni őt, ezért nem megy át az erdőben. És persze ő nem hallgatott rájuk, és elment. És kiderül, hogy azon a napon, Angulimala jött a szélsőségeket. Ő felhalmozott 98 ujjait, és szüksége volt a száz. A régi anya élt vele az erdőben. Ő főzött neki, a régi hívő lélek. És most úgy döntött, hogy levágta az ujját, és; Valószínűleg fáradt vár rá; vagy talán popilivala könnyedén. Tehát, úgy döntött, hogy levágta az ujját, így tudta, hogy csak még egy. De amint meglátta a Buddha, aki megváltoztatta a terveit. „Mindig van ideje, hogy menjen vissza, és levágta az ujját - döntötte el. -És míg elmegyek és finger'll kap ez a szerzetes. "
Azt mondják, hogy ez egy csodálatos délutánt óra. Minden békés volt körül, csak hallani a madarak énekét. Buddha lassan és megfontoltan le az utat nyújtás az erdőben. Angulimala tervezett utolérjék a Buddha, megragadja és levágta az ujját, mielőtt észhez tér és elbírja. Így ugrott ki az erdő lombkoronája alatti, és elindult a törekvés a Buddha.
Ő folytatta a Buddha egy ideig, amikor észrevette, valami furcsa történik. Úgy tűnt, hogy megy sokkal gyorsabb, mint a Buddha, de a távolság nem csökken közöttük. Buddha volt még előtte, és lassan. Ő maga mögött, sétált egy gyors ütemben, de semmiképpen sem közelítette meg a Buddha. Majd hozzátette útközben és futott. De mégis, mint az előbb: Buddha lassan magam előtt, és minden ugyanolyan távolságban. Felismerve, hogy mi történik, Angulimala volt rémülve, izzadás. Úgy döntött, hogy még egy utolsó kísérletet, összeszedte minden erejét, és futott gyorsan, ahogy csak tudott. De nem jött közel a Buddha, és úgy tűnik, hogy még lelassult.
A kétségbeesés, Angulimala kiáltotta, „Hé, várj!” A Buddha megfordult, és azt mondta: „Én valami, hogy mozog.” Ezután Angulimala, tartósított, annak ellenére, hogy a félelem, lélekjelenléte, így válaszolt: „Te nem úgy tűnik, hogy Shraman - szerzetes. Azt mondta, hogy állsz, de nem tudok elkapni, mégis, és fuss kemény. Hogy mondhatod, ha állsz, „Buddha mondta:” Én állni az állvány és a Nirvana. És akkor mozog, spinning szamszárában. " Ez volt a Buddha válasza. Természetesen a Angulimala lett a tanítványa. Ami ezután történt, - egy nagyon érdekes történet, de ez egy másik történet, nem fogom kifejezni.
Itt a lényeg, a kérdés az, hogy Angulimala nem tudta elkapni a Buddha, mert Buddha mozog - vagy állva, van egy és ugyanaz - egy másik dimenzióban. Angulimala időt jelenti, nem tudja elkapni a Buddha jelképezi az örökkévalóságot. Nem számít, mennyi idő telt el, akkor nem jön a pont, amikor közelednek az örökkévalósággal. Angulimala futhat kétezer-ötszáz éve, és a Buddha volna soha nem fogott; a köztük levő távolság nem lehet megváltoztatni.
Visszatérve az eredeti témához, azt látjuk, hogy a kitűzött felvilágosodás bevitelre egy új dimenziót, hogy nem egy kiterjesztése a régi, bár tisztított formában. Megvilágosodás után a Bodhi fa Buddha lett egy másik, egy új ember.
Sajnos hajlamosak vagyunk azt gondolni, a megvilágosodás, likening hogy életünk tapasztalata. Az életünk során szembesülünk a különböző tapasztalatok évekig tanulmányozta a különböző dolgokat, találkozni mindenféle emberek, hanem minden, hogy mi mindent elhagytunk ugyanaz a személy, tanulhatunk. Talán most minden ugyanaz a személy, amely mintegy 20-30 évvel ezelőtt, mint egy gyerek. Ez nem ritka. Nagyon gyakran továbbra is igen okozott drámai tapasztalatait korai gyermekkorban, nem voltunk képesek növekedni belőle. Minden bekövetkezett változások az életünk során, meglehetősen felületes. Még ha találkoztunk a buddhizmussal és kerestek menedéket a Buddha, a változás nem túl mély.
De a tapasztalat megvilágosodás, Buddha nem volt ilyen. Nem volt neki egy kis perifériás változás felületi változás. Kiderült, hogy sokkal mélyebb és drámaibb. Inkább olyan volt, mint a változás megfelel a változás az élet, amikor az első meghal egy életet, majd megszületett a másik, és közöttük - a különbség. A tapasztalat megvilágosodás meglehetősen hasonlít a halál. Valójában néhány buddhista hagyományok felvilágosodás az úgynevezett „nagy halált”. Ha elérte a megvilágosodást, mind a múlt meghal, eltűnik, és akkor teljesen újjászületett.
Abban az esetben, Buddha, Siddhartha meghal. Siddhartha nem változik a jobb, nem tökéletes, kész. Meghalt a fa alatt a felvilágosodás, és a Buddha született. És a Buddha derül fény csak halála után Siddhartha. „Buddha született” - mondták nekünk, de valójában még ez sem. Valójában, amikor Siddhartha meghal, kiderül, hogy a Buddha élt egész idő alatt ( „egész idő alatt” itt azt jelenti idővel, függetlenül az idő).
Egy másik fontos pont a buddhista hagyomány, valamint a nyugati metafizikai hagyomány, abban a tényben rejlik, hogy sem az idő, sem a tér nem a lényege a dolog önmagában, ahogy szoktuk gondolni. Úgy gondoljuk, hogy mi magunk helyet, mint egy doboz, amelyben mozgó tárgyak, és az idő - mint egy alagút, amely mentén mozognak. Valójában nem ez a helyzet. Idő és a tér formája a felfogás: érzékeljük a dolgokat a formák térben és időben a formákat. Amikor látjuk -, vagy valamilyen -predmety ilyen formában, vagy ezeket a pontokat, nevezzük őket jelenségek. A világ jelenségek van viszonyítva, feltételekhez kötött létezés, amit a buddhisták „szamszára.” De amikor belépünk a dimenzió az örökkévalóság, meghaladva a tér és idő, mi jobbak és jelenségeket, amelyek valami csak a formák térben és időben. Kimegyünk a szamszára; mint mondják a buddhizmusban, belépünk a Nirvana, de mint mondják a hinduizmusban, haladunk a sötétségből a fénybe, a valótlan az igazi, a haláltól a halhatatlanságba.
Felvilágosodás gyakran le, mint egy ébredés a dolgok igazságát. Ez az elképzelés a dolgokat, ahogy vannak, nem azok, aminek látszanak - látva a dolgokat a saját igazság, ezen kívül a takarót; Ez az elképzelés a dolgok abszolút objektivitás hatása nélkül a pszichológiai kondicionálás. Azt is mondják, hogy ez - a „eggyé válik a századok” a valóságot. Buddha, azaz az egyetlen, aki felébredt ezen igazság van, mintha az idő, mért örökkévalóság; úgy lehet tekinteni, a valóság az emberi formában. Megjelenés - férfi, de az „anyag” van - maga a valóság. Ez mit jelent, amikor azt mondta, hogy a Buddha „megvilágosodott emberi lény.” Az emberi forma létezik, de általában okozta az emberi elme nem. Ahelyett, hogy a normális emberi elme, annak minden előítélet, előre kialakított vélemények és kevés tapasztalattal - figyelemfelkeltő - maga a valóság. Ezért a Buddha szimbolizálja, és tükrözi a valóságot, az emberi testet.
Az emberek gyakran akar akasztani a címke. Emlékszem, amikor én Indiában, különösen Dél-Indiában, az egyik első kérdés, amit kértek - és minden, -was ez: „Mit kaszt?” Ott, ha nem tudható, hogy egy adott kaszt, nem tudom, hogyan kezeljük. Nem tisztázott, hogy lehetséges-e, hogy a víz a kezedből, vagy sem, hogy lehetséges-e, hogy feleségül a lányát, vagy sem. Mindez nagyon fontos.
Ez általában ugyanaz Angliában, bár nem annyira közvetlenül (India gyakran megállt az út közepén, és anélkül, hogy bevezetése, megkérdezte: „Te egy kaszt?”). Angliában is próbál valahogy kivonat egy bizonyos fajta információt. Kérheti akikkel dolgozik; megpróbálja kideríteni a bevételt. Azt fogja kérdezni, hogy hol született, hol laksz, hol kaptak oktatást. Egy ilyen közvélemény-kutatás, az emberek fokozatosan csökken a keresési mezőbe, amíg a „fogás”, miközben Ön nem fog esni egy szűk ketrecben. Ezzel a Buddha nem kapcsol (az igazat megvallva, ez nem működik, és a közös ember, de egy bizonyos mértékig, és kezelése). Incase amikor rájött, hogy nem tűzve, amit a Buddha, ő nem tudja, mit tegyen most. Mivel a szöveg azt mondja, ő csak megrázta a fejét, és azt mondta: „Nos, talán. „És ő elment. Nem tudta besorolni a Buddha.
Ugyanezt a gondolatot -, hogy lehetetlen, hogy osztályozzák a Buddha - találunk az első versszak „A fejek a Buddha” a Dhammapada, ahol a Buddha azt mondja:
„Togo, akiknek a győzelem nem lehet visszavonni, hogy bárki, hogy nem, egyikük sem legyőzött szenvedélyek, ő, akinek a gömb végtelen, amelynek nincs pályák - bármilyen nyomvonal lesz képes nyomon követni, hogy?”
Buddha nem követik a konkrét út, az út; ő olyan, mint egy madár repül az égen. Nem sikerült megtalálni a nyomát a madár az égen - nincs ott. Tehát lehetetlen nyomon követni a Buddhát, mert tartozik egy másik dimenzió, hogy a transzcendentális dimenziója, a dimenzió az örökkévalóság.
Ugyanezt a gondolatot fejezik másként „Szuttában Nipata”, ahol a Buddha azt mondja:
„Nem intézkedések a személy, aki elérte a célt; semmi mérésére, mondván, hogy ez ilyen és ilyen. Ez nem róla szól. Ha minden feltétel megszűnik, akkor megszűnik minden lehetőségét, hogy mondjon valamit. "
Amikor az ember megszűnt minden mentális kondicionálás, akkor nincs semmilyen módon nem magyarázza meg ezt az embert - és ilyen a Buddha. Ugyanezt a gondolatot fejezik elvonatkoztatva a listán a „négy Kimondhatatlan”. Ez kvartett ez: van egy Buddha halála után, de nincsenek, vagy igen és nem, vagy végül nem igen nem nem. Úgy tűnik, hogy néhány régi indiánok éppen megszállottja ebben a kérdésben. Azért jöttek, hogy a Buddha, és megkérdezte tőle: „Mondd, kérlek, ha meghal, akkor lesz ott? Vagy nem? Vagy igen és nem? Vagy igen, vagy nem? „A Buddha mindig elutasította mind a négy lehetőséget.
Ő így válaszolt:
„Ez nem vonatkozik, akkor nem alkalmazható. Azt nem mondhatjuk, hogy a Buddha létezik a halál után, vagy nem létezik, vagy hogy létezik, és nem létezik, semmi sem létezne, sem azt, hogy nem létezik. "
Előfordult, hogy egy újabb:
„Ők nem érvényesek, és nem lehet alkalmazni, mert már ebben az életben, még ebben a nagy fizikai test, a Buddha túl semmilyen minősítést; Nem tudok mondani semmit. "
Buddha - egy ember, akiről nem tudunk mondani semmit, mert semmi; Bizonyos értelemben ő valamit. Ezért ugyanazt a „Szuttában Nipata” talált egy ilyen jelzőt Buddha mint rokon-canna, hogy le kell fordítani „az ember semmi”: ez az egyetlen, akinek semmi, mert semmit. Körülbelül ilyen személy lehetetlen, hogy mondjon valamit, és ez hozza az emberi elme a holtpontról. Úgy tűnik, hogy sok a megvilágosodott Buddha tanítványai gyanúja, hogy a Buddha valami titokzatos, valami, ami még ők maguk felvilágosult, nem tudták megérteni, és intézkedést. Jellemző e tekintetben az esetben Sáriputra. Sáriputra egyszer jelenlétében a Buddha mondta egy tört hittel és odaadással, „Bhaga-van, azt hiszem, te vagy a legnagyobb az összes felvilágosult, akik, vannak és lesznek.” Buddha nem dicsérni, és nem ítélik el. Nem mondott:
„Milyen csodálatos diák. Milyen jól érti meg! "
Csak egy kérdést:
„Sáriputra, és tudtad minden Buddha a múlt? "" Nem, Bhaga-van "
„Tudod, hogy minden Buddha a jövő?”
Ő Sáriputra újra elismerte, hogy ő nem. Ezután a Buddha megkérdezte: „Tudod, engem?” „Nem, Bhagavan,” - mondta Sáriputra. „És ha így van,„mondta a Buddha, - miért olyan merész szavait?”Egyértelmű, hogy a legbölcsebb Buddha tanítványai, Száriputta nem tudta teljesen megérteni a Buddha.