Dianalysis tanár halászat a probléma a karakter a munka, valamint
Az egyik fő probléma az orosz vallási filozófia, hagyomány, amelyik a kreativitás AF Losev volt a kérdés lehetőségét Isten ismerete, és így az lehetőségének kérdése, hogy tudjuk, az isteni igazságokat. Ez a kérdés kapcsolódik az alapjait az orosz vallásos gondolkodás, a szilárd tudás, mint olyan. A ravaszság e kérdések elején a XX század definiáltuk általános válság racionalitás és a pozitivizmus, és az a tény, hogy az ortodox dogma kapcsolatban Isten és a teremtett világ adják nekik a legáltalánosabb értelemben. 1. A probléma az, hogy a kommunikáció hiánya az Isten és a teremtett világ Isten nem érti, hogy mi vezet a gnoszticizmus, az ismeretelmélet, ez azt jelenti, hogy lehetetlen túlmutató értelmes dolgokat (kanti dualizmus), az elutasítás más módja, hogy tudjuk eltérő racionalizmus. Általában az eredménye ez az individualizmus, az emberi hiba magában és a saját világában. Másrészt, a hiánya egyértelmű határok között Isten és a teremtett világ vezet panteizmus, ami szintén nem lehetett figyelembe venni, belül maradva ortodoxia.
Losev megpróbál létrehozni egy világos különbséget Isten és a teremtés, a teremtés részt vesz Isten „kegyelemből” energistic. Isten fejezi ki magát az energia rajtuk keresztül lehetséges a kommunikáció és a megértés. Losev azt hangsúlyozza, hogy nem beszélünk a tudás, hanem a megértés, mint az első „a strukturális, pusztán szemantikai és ezért zavart területeken, a másik - a kifejező és valahogy kifejezetten megnyilvánul. Mert lények, mint a kommunikáció van értelme az életének, annál inkább kommunikál a lényeg, ezért is van intenzív. " 2. A valóságban ez a kommunikáció zajlik a szentségben, az ima és a megváltás. Out of Istennel való közösség és a nevét a hatalom, nincs üdvösség.
Ez a mező nevét, és az energia Losev felhívja a szimbolikus, hangsúlyozva a szimbólum a kifejezés, „kommunikáció”, 3 ugyanakkor, mint bármely karakter, azt testiség, sophianic. Ez teremtett karakter, kifejező isteni személyiség arra irányul, hogy a személyes észlelés és megértés. Understanding személyiség szerint Losev, csak akkor lehetséges egy szimbólum. Az alapja az összes Losev szimbolizmus kifejező erejét Isten nevének. A kereszténység, az Losev, - van szimbolizmus, hanem „minden keresztény szimbolika játszott a smart-szellemi szféra. Semmi nem indokolja a föld és a hús bennük, hogy léteznek. Ők „indokoltnak csak a törvény az átalakulás és a megváltás.” 4. Az Losev, egy szimbólum a kereszténységben az azonosító gondolatok és a dolgok ugyanezt a gondolatot. És ez szerint Losev, az egyetlen lehetséges szimbólumot. Minden más lesz, nem megvalósításában jelentős karakter az ügyben. Ez azt jelenti, hogy Losev dob a teremtett és a nem teremtett karakter, épít az úgynevezett hierarchia karaktereket. Szimbólumok az első fokú - a jelek gyökerezik az isteni lény, ők nem teremtett, de sophianic, testiség lényegtelen. Ők kifejezetten a teremtett lényegét ténylegesen az isteni lény, és a teremtett világ. A legfontosabb pont ez a karakter apophaticism „szimbólum csak akkor képzelhető alá apophaticism - mondja Losev, - figyelemmel a végtelen gondossággal berendezett, megismerhető oldalán Eidos a kimeríthetetlen és kimondhatatlan első kézből csak ki, és értelmes.” 5. Breaking apophaticism és a szimbolizmus, mondja Losev, megkapjuk akár a kimondhatatlan Lényegében az agnoszticizmus, a „dolog önmagában”, amely nem érintheti semmilyen kognitív gesztus az emberi elme”, innen - minden vagy illúzió, vagy az eredmény a szubjektivitás. A második lehetőség - a pozitivizmus, melyek szerint a Losev, „minden jelenség a dolog önmagában a lényeg.” Csak a szimbolizmus, mondja Losev „megmenti a jelenség subektivisticheskogo illuzionizmus és a vak imádat illeti, azt állítva, azonban ontológiai valóság, és csak menti apophaticism a lényege az agnosztikus és a negativitás a racionalista-metafizikai dualizmust”. 6 Így a neve a teremtett, energia, Symbol, mondjuk egy világos különbséget a teremtő és teremtett, és ugyanabban az időben, az expresszivitás, soobschimost, az érthetőség, javítja a kapcsolatot Isten és a világ szerint Isten jelenlétét a világban az energiák és szimbólumokat.
Természetesen felmerül a kérdés - milyen kapcsolatban szimbolizmus Losev szimbolizmus, mint a kulturális felett a XX században? Ez természetes, hogy vállalja valamilyen kapcsolat közöttük az alapon, hogy a szimbolizmus nemcsak zárt költői folyosón, azon belül a kapcsolatot és költők és filozófusok, mint a PA Florenszkij, VF Ern, SN Bulgakov (itt alapvetően függ az elkülönítés önmagában költők és filozófusok). Kommunikációs volt és a különböző szinteken. Összességében meghatározott egyfajta kulturális, élettér, ez a kapcsolat látható, utalva a szimbólum, mint a mező, amely látja túl a racionalista definíciók, ahol az emberek szeretnék megérteni, először is, magad és a kapcsolat a világ mélyebb, mint a racionális, úgy, hogy az „én” ott volt teljesen.
Ez volt egyúttal egyfajta ésszerűségét a válság és a vágy, hogy ennek megszüntetésére. Sőt, az elme - ez az Isten a modern európai civilizáció kezdett nyomja le alatta ember, „ok, amely azt állítja, hogy racionalizálják az egész világ érdekében, megszegték az egyes megengedett határértékeket. Ő mentek az ember szabadsága, az emberi Y. Ennek eredményeként minden érvényes, beleértve a személy lesz a „ésszerű”, és így manipulálható. " 7. A válasz erre voltak zavargások a XX század elején. Még a válság előtt a racionalizmus érzés nyilvánult meg a kultúrában. Ezt nevezhetjük sok neve: ez Nietzsche és Schopenhauer és J. Burckhardt, Freud, és képviselői az iskolák, mint például a „filozófia az élet”, a fenomenológiai. Oroszország - az orosz vallásfilozófiai, és az ilyen forgalom, a szimbolizmus, a dekadencia. Talán a művészet az emberi vágy, hogy megértsék saját maga, „I”, annak minden mélységét, amíg az utolsó elmondhatatlan mélyén nyilvánul különös erővel. Zene Wagner, Szkrjabin. Megrázta a Losev ez a hiba a mélységbe az „én”, ez a csupasz szubjektivitás, a „pogány magukon.” Engedheti meg magának több idézet a „világ Skryabin”, „Skryabin minden csillogó és végtelen finomság saját szubjektivitás. Bármi gondolta, vagy úgy érezte minden - minden ugyanaz maradt, nevezetesen a saját személyiségét és életét. Megadhat több fajta ilyen individualizmus Szkrjabin. Ez szeszélyes és jóváhagyása perc az istenítése legkisebb szubjektív cikcakk. Ez pedig a szubjektivitás egy ismeretlen objektív valóság és a létesítmény néhány váratlan egzisztenciális hierarchiában. Ez végül ez az individualizmus jön a feloldódás és a süllyedő az egyes „I” a világ katolizálás, hogy ez az „én” tölti fel az egész világegyetemet, és növekszik az értékét. " 8 Ez a munka Losev, minden általa írt olyan szenvedélyesen és lelkesen, hogy lehetetlen nem érezni a teljes erejét a elsikkad a Szkrjabin és az ő világa, félelem és rettegés, mielőtt megnyílik. „Hallgatva Szkrjabin - Losev mondja, - Azt akarom, hogy dobja ki magam a mélybe, szeretnék felugrik, és nem valami soha nem látott, és szörnyű dolog, szeretnék, hogy lebontják, és verte, ölni, és hogy szakadt darabokra.” 9 Szkrjabin Losev látja a pusztítás Európa pusztulása a kispolgári individualizmus és önelégültség. Ez rokon vallás, de vallás. Sátáni „keresztény bűn hallgatni Szkrjabin, és ő az egyik hozzáállás Szkrjabin - elfordulnak tőle, hogy imádkozzon érte - szintén bűn. Mert sátánisták nem imádkoznak. Anathematizes őket. " 10 Tehát, Losev „beugrott” érzés, a teljes erővel az összes „neo-pogányság”, szavait, mint egy hideg zuhany az olvasó feje elvörösödött, és az õ is.
Ez az expozíció az elme Losev azonnal meglátta egy másik veszély, ami nem volt lassan jelennek meg. Munka Szkrjabin Losev írta az évek 1919-1921, a közepén polgárháború. Ez határozza meg, talán a kettősség Losev pozíciókat és minden tragédia - a személy nem egy elme, de nem volt oka? Nem véletlen, Neo-platóni megértése az elme, amely nem csupán a racionalitás vagy képesség, hogy elkülönüljön szerint Losev, „a szellemi központ, a legmagasabb rendű” lélek „” Losev alapja itt a „plátói patrisztikus hagyomány”, ahol az elme a szív felett. Oka Losev - a határ az öntudat, így a beszélgetés Alexander Baburin, azt mondja: „Van éppen az ellenkezője: kis lélek kukucskál, kétség, és az értelem feltartóztathatatlanul mutatja - Isten! Egyedül élek, és szem előtt tartva. Nem baj, mindenekelőtt a logika, hogy nem ismeri fel a szeszélyei a kis lélek, szellem érvelés. Elme látja magát, lát. Ok azt mondja: összeegyeztethető az Isten léte kiszámíthatatlan emberi szenvedés? Ok azt mondja: kuss, romlandó szánalmas kis lélek, Isten!”. 11 Losev óriási probléma - a vonal közötti intelligencia és az őrület között Cosmos and Chaos, a vonal, amelyet meg kell őrizni az ember. Ebből az alkalomból, VV Bibikhin írja: „Az, hogy a személytelen konglomerátuma tér lépések sorrendje, viszont jön a személy, megfosztva azt a csodát, így azt az objektumot. A hidat a méretei az elme és a csoda nem építhető eltérő módon ok ugyanaz, de legalább az elme kész figyelmen kívül hagyni az erős a gyenge. " 12. Ebben az értelemben, a karakter fogant egységben apophaticism - olyan terület, ahol Losev épít teret ember és Isten közötti szakadék az individualizmus.
Vjacseszlav. Ivanov című cikkében: „Két elem a mai szimbolizmus” beszél kétféleképpen kreativitás, a realizmus és az idealizmus, és ennek megfelelően kétféle karakter: a reális és idealista. realista művész az az elv vezérelte a „megemlékezés dolgok (res)», ő »hozza a feladatok ötvözetlen elfogadja az objektum a lelkét és tegyük egy idegen lélek.« „Ideális” művész idealista megváltoztatja a dolgokat az ő felfogása „kedvéért, a szépség, szabadon nyíló a zuhany alatt. 24. Ennélfogva szerint Ivanov, reális szimbolizmus alapul „legmélyebb igazi valóság a dolgok”, azt célozza, hogy „hozza azonnali megértés a rejtett élete dolgot lőni az összes lepel ábrázoló explicit szertartások az élet.” 25. Az ilyen szimbolizmus történelmileg kapcsolódó német romantika Novalis és Vl. Szolovjov, mint a francia szimbolizmus Baudelaire. 26 szerint Ivanov, „reális szimbolizmus - a jelképe a célja art közzététel: minden dolog, mert a valóság intim, már van egy szimbólum, a mélyebb, annál kevésbé feltárt legújabb tartalom, az egyenesebb és szorosabb közösségben ez a dolog a valóság az abszolút”. Idealista szimbolizmus - „szimbólum, hiszen csak egy eszköz a művészi ábrázolás, nem több, mint a jel, amely a kommunikáció létrehozására elkülönített egyes tudatok. A reális szimbolizmus - egy szimbólum, természetesen, szintén az elején, csatlakozó külön tudat, de a zsinati egységét érjük misztikus szemlélődés közös az egyik az összes, a cél lényege. " 27 (kiemelés Vyach. Smith). Természetesen e Ivanov maga ismeri csak reális szimbolizmus, idealista azonos vele - ez valójában, vagy dekadencia - „l'art pour l'art”. Idealista szimbolizmus nem vezet a katolicizmus, egyesíti az embereket az Isten arcát. Ő, éppen ellenkezőleg, fokozza a végletekig személyes, individualista tapasztalat, hogy lehet kombinálni egy másik személy ez az élmény, ami természetesen nem elég. De szerint Ivanov, az erős ez a szövetség nem lehet összehasonlítani próbál „elfogadja, tanulni, sőt, így láthatóvá válik egy másik, igazi valóság.” 28
Még nem tette a felfedezést, amikor azt mondjuk, hogy Losev örököl a szimbólum Ivanova megértést. Ez is a könyv „ortodoxia: pro et contra» bekezdésében és LA Gogotishvilli. 29. Az első esetben, ezt a tényt egyszerűen kijelentette, a Los Angeles- Gogotishvilli mutatja a szakadékot a szimbólum és Ivanovo a imiaslavie hagyományok, amelyek tartják magukat és Losev. Ez a különbség, hogy megértsék a szimbólum nem teszi semmissé a folyamatosság is meg kell jegyezni. Mi folyik itt? LA Gogotishvilli mondja SN Bulgakov és Vjacseszlav. Ivanov. Megbeszéljük Vjacseszlav. Ivanov és AF Losev. Ahogyan Ivanov Losev megérti a karaktert, mint reális, a kapcsolat a valóság számára, a valóság és a szimbólum, a szimbólum olyan állapot fennállása „ha a valóság az, hogy ez lehetséges, és a karakterek, és ha nem, ez lehetetlen, és egyetlen karaktert igazán.” Symbol szerint Losev, mindig szimbóluma valaminek, „néhány lény, néhány valóság, valamiféle valóság.” 30 Továbbá, nem számít, hogy ez a valóság értetődő, mondja Losev 1976 - mint a szimbolisták érteni, hogy van, mint a transzcendens valóság, vagy egy immanens valóság. Ez a második mellett bővülő fogalma karakter képest Ivanovo, így kevésbé specifikus. Mert Ivanova - hozzáférés a transzcendens szükséges feltétele a szimbolizmus - „az egyenesebb és szorosabb közösségben abszolút valóság ezt a dolgot. ”. Mert Losev van (beszélünk a „karakter problémák és reális art” 1976-ban) fontosabb túlmutat a kép, hivatkozás valami mást, de neki nem számít, a transzcendens lét általános vagy azon belül. Valóban, és anélkül, hogy ez a szimbólum kijárat már ott van, ez egy szimbólum az első fokú. Egy példa a könyvbe Losev - egy leírást a reggel Lermontov ( „korunk hőse”), de „Tuchkov ég - örök vándorok” - ez a szimbólum a másodfokú és a tényleges „karakter a valódi értelemben vett”. 31. Így Losev, jelképe az első fokú benne rejlik minden művészi kép, jelképe a másodfokú „hordozza azt nem tisztán művészi funkciója egy műalkotás, de az összefüggés más tárgyakkal.” 32
Így Losev következik Ivanov megértésében karakter jeleként az objektív valóság és annak szükségességét, hogy a karaktert, hogy megjelölésével valamit, ami nem az övé. De Losev eltörli a kötelező transzcendencia (a békefeltételeket - Isten) az egység szimbóluma. Így tehát, a szimbólum, mintha feszített „lefelé”, véletlenül rajz közelebb egy metafora. De ez még nem minden. Losev, mint minden imyaslavtsy (és írt LA Gogotishvilli) úgy fogalmát a karakter a művészeti élet, a vallási, teljesen visszavonja a teremtett lény (felidézni a karakterek az első fokú - szimbólumok gyökerezik az isteni lény, teremtett szimbólumok, osztályozás korai munkák), amely soha nem Ivanov. Az ő gondolatai, „igazi szimbolizmus próbálják bemutatni a földi helyett mennyei: ő nem kell a hatalom a hang és a hatalom a visszhang. Igaz szimbolizmus nem le a földre; azt akarja, hogy összekapcsolják a gyökerek és a csillagok és a csillagos virág nő a rokonok, a család gyökereit. " 33 Ivanovo «realiora in rebus» - ez csodatevés (kiemelés SL), fúziós művészeti és vallási megbonthatatlan unió. Ezért a különbség a megértés a karakter, mint a „megemlékezés” Ivanov és a „névadási” a imyaslavtsev és Losev. Az a tény, hogy itt van egyfajta imyaslavtsev expanzió „felfelé” karakter, ő lesz mellékleteként az isteni lény, tettei, energia neve. Ez az Isten „felhívja” szimbólum, vagy az energia, a nevét. Ez az Ő származású (kiemelés SL) a világot, mert tekintve imenitstva, neve - azt jelenti: „megmenteni”. A érzése „megemlékezés”, hogy ez a fellépés a férfi emelkedő Istennek. Ivanov nem beszél az isteni cselekvés és az emberi tevékenység - a művész, a költő. És ebben a tekintetben között Ivanov és Losev nincs ellentmondás, beszélnek a különböző dolgokat. Egy személy nem nevezhető, de csak, hogy megemlékezzenek. Losevsky karakter megegyezik Ivanovski az a része, ahol ez a kérdés létrehozott karakterek, hogy áttörje a transzcendens. Emlékezzetek meg az ő karaktere hierarchiában.
Ezért a „hiányzó” megértése a karakter „mint egy állandó Ivanovo gondolta.” Sőt, „a neve objektiválja referenciája (vagy denotációja), Ivanovo karakter - alapvetően nem”. 34 Abból a szempontból imiaslavie ha a karakter az energia Isten és az Ő nevét, minden szó - a lényege a karakterek, nevek, elnevezése az eredmény az Isteni. Ivanovo azonos szimbólum nem nevezi meg, és megemlékezik a „romantikus hívások nevében az árnyékok a halott, aggódott a sírjában. Hívjuk az ismeretlen szellemek. a karakter - nem a nevek - ők a csend. " 35 Losev azonos szimbólum nem egyszerűen kötődik a valósághoz, mint a megemlékezés. A szimbólum mert cselekmény végső valóság - Isten. Ez az a bevételt annak meghatározását, mint egy szimbólum a generatív modell szerint. 36. Ez alapján ez a fellépés, Isten, az Ő „származású” (jelenség) a világ energia, név, szimbólum lehet „mászni”, hogy megemlékezzenek az ember és a művészet.