Buddhizmus és a középkori japán politikai kultúra, a tartalom platform
Buddhizmus és a középkori japán politikai kultúra.
A japán buddhizmus prédikálásának első bizonyítéka a 6. század közepétől származik. A legenda szerint ebben az időben több buddhista szerzetes érkezett meg Koreából a japán szigetekre, és velük készített képeket Buddha és néhány szentírás könyveiről. 552 évben volt esemény. De a japán buddhizmus történelmének modern kutatói egy korábbi időpontra - 538 évre - hajlamosak. Koreán kívül más országok, köztük India is szolgált a buddhista gondolatok forrása számára Japán számára, mivel ezek az elgondolások nemcsak Mahayanisztikusak, hanem Hinayanisztikusak is [3, c.38]
Japán ebben az időszakban az arisztokrata klánok politikai harcában állt a császári hatalomért. A középkori japán hagyományos társadalomhoz hasonlóan az ideológiát a vallás határozta meg. A közvélemény befolyásolásához néhány hatalomért küzdő feudális klán monopóliuma a helyi ókori kultuszok papi funkcióit (Shinto) [4, c.21]. Ugyanakkor az arisztokrata nemesség egyik felső rétege az országban megjelent buddhizmus iránti érdeklődéssel reagált.
Ezt az egyenlő pozíciót Setok császárnő által kiadott rendeletben 765-ben formálta. A rendelet valódi teológiai értekezés volt. A császárné hirdette hűségét a buddhizmus "három kincse", a Buddha, a hit és a közösség iránt. Azonnal azonban kifejezte odaadását a Shinto isteneknek [1, c.57]
A rendelet császárné Shotoku tükröződik után gyakori sok teológiai viták az elképzelést, hogy a shinto istenségek reinkarnációja buddhista istenek és szentek, és ezek közül néhány istenségek ( „Kami”) tekintették még Bodhiszattvaként (japán Bosatsu). [4, c.36]
A buddhista ideológusok nem akadályozták meg őt, hogy szinkronizálja a Shinto-t. Ez egy rugalmas taktika volt, mert a buddhizmus a mélyen ülő szent kultuszok leküzdésére nehezen küzdött, a megerősítés és az elterjedés érdekében. Az ilyen taktikának és számos más kedvező körülménynek köszönhetően a buddhizmus a IX-XI. Században. nemcsak az állami vallás hivatalos státusát, de általában Japánban uralkodó pozíciót ért el.
Mint más országokban is, a japán buddhizmus számos irányban, iskolákban és szektákban terjedt el. Később, némelyikük eltűnt, mások földön keletkeztek, vagy más buddhista országokban behatoltak.
Japánban a buddhista kolostorok sűrű hálózata fedte le, amely nagy gazdasági, politikai és katonai hatalom volt. Nagy földbirtokokkal rendelkeztek, parasztokkal és rabszolgákkal együtt, akik ezen a földeken dolgoztak. Sok kolostor volt fegyveres zsoldos egységek. Ezeket a különítményeket egy bizonyos kolostorban alapuló különböző buddhista szekták közötti belső küzdelemre használták fel [5, c.26]
Ennek eredményeképpen több szektát találtak, amelyek a legtöbb követővel nyerték el; köztük meg kell jegyezni Teng-dai és Shingon, valamint számos szektát, melyeket az Amidai közös neve egyesített. A XII-XIII. Században. Ott volt széles körben elterjedt a Kínából importált szekta Chan (japán zen. Ekkor jött egy új buddhista értelmezése a szekta alapítója, mely nevét nevében Nichiren. Bizonyos esetekben nehéz megállapítani egyértelmű különbséget a sok buddhista szekták. Fontos az is, hogy a szekták gyakorlati tevékenységeiről szóló elméleti rendelkezések és előírások gyakran fordulnak ellentéjük [1, c.73]
Ebben az értelemben a Zen szekció sorsa. Az alapot a tanítások rejlik felhívás önelemzésre és önelemzésre, ami ahhoz vezethet, az egyik, hogy megvilágosodott ( „szatorit” a Japán kifejezés) [4, 56. o]. Az ilyen "tevékenység" teljes mozdulatlanságot kell mutatnia. Kolostorokban és az iskolákban, ahol a kezdő és a hallgatók a tanfolyam „za-zen” uralja brutális fegyelem: ül a száma órákig „megvilágosít” ütés szellemi mentora botot mozgatni a legcsekélyebb kísérletet [5, c.78].
Zenben úgy tűnik, hogy a buddhista elszakadás az életből, az egész dogma absztrakciójával és aszketizmusaival a legnagyobb élességgel kell kifejezni. De éppen a szellem Zen hirdeti az engedelmesség és néma benyújtása, az önfegyelem, a fizikai állóképességet, bebizonyította, hogy a vallásos filozófia és gyakorlat, amely a leginkább megfelel az érdekeit az uralkodó arisztokrácia.
Ezért politikailag kényelmes Zen, mint a kereszténység a Római Birodalomban vált megszilárdult ideológiai mindennapi élet Japánban, befolyásoló nemcsak a politikai és katonai ideológia, az irodalom és a művészet, hanem a konkrét japán sport, mint a judo. Természetesen a "satori" eredeti jelentése a passzív, csendes önmegvalósítással a "tiszta" elmélet területén maradt.
Azonban, ellentétben a fent említett kereszténységgel, nem beszélhetünk Zenről hivatalosan deklarált ortodox kultuszként.
Az a tény, hogy a Zen ideológiája nem felelt meg a középkori japán társadalom minden igényének, és a kultúra fejlődése a buddhizmus ebből a irányból kölcsönözött ötletekből állt.
A szekták közötti különbségek különös jelentőséggel bírtak, amikor a Shinto-szal és a konfucianizmus japán változatával kapcsolatos más vallásokkal kapcsolatos taktika, valamint a különböző buddhista szekciók közötti kapcsolatokra vonatkoztak. Shingon például a Shinto legnagyobb toleranciáját hirdette, míg Nithiren éppen ellenkezőleg, más emberek iránti harci intoleranciát hirdetett.
A XII-XVI. Században. A buddhizmus Japánban nemcsak államvallás volt, hanem igen befolyásos erő a gazdasági és politikai kapcsolatokban. Ezt a pozíciót rugalmas taktikai vonalon tartotta. A korai középkorban a buddhizmus annyira a császári hatalom erőssége volt, mint a shintoizmus, abban a hitben, hogy a császárok kultusza központi helyet foglal el. Amikor 1192-ből Japán a shogunok uralkodása alatt állt, és a császári hatalom fiktívává változott, a buddhizmus sikeresen újjáépítette és átvette a politikai rend új formájának ideológiai szolgálatát. A feudális táboron belüli belső viszály, amely a XIV-XVI. Században tartott. kedvező helyzetet teremtett a buddhista kolostorok számára. A különböző arisztokrata csoportok közötti választottbírósági eljárásban, a katonai háborúkban való katonai részvétellel nagymértékben gazdagodtak és fokozatosan meghatározó politikai erővé alakultak. Ez a 16. század második felére tartott. A Japán egyesítéséhez vezető folyamatok nem érvényesültek. A nagy feudális uralkodó, Oda Nobunaga, aki az egyesítő mozgalom élén állt, a buddhista egyház helyét tekintette azon feudális széttagoltság egyik oldalának, amely általában uralkodott az országban. Valójában egy vallásos háborút indított el, és számos katonai műveletet hajtott végre a legnagyobb és leggazdagabb kolostorokkal szemben, különösen 1571-ben elpusztított egy kolostort a Hiei-hegyen. A jövőben több tízezer buddhista egyházmegye megsemmisült [2, 89. o.]
A helyzet a buddhista templom az országban már szabályozás rögzíti, különleges sógun Tokugawa segunatstvo készített 1603 és tartotta, amíg a Meiji forradalom 1868-ban.
Ezek szerint minden japán egy lakóhelyén egy buddhista egyházközséghez csatlakozott, és nem számított, hogy a templom tartozik-e a templomhoz. a szekták egyikének vagy másiknak a hívője. A polgár állapotát egy plébániatemplom dokumentálta. A templom felkeresése bizonyos ünnepeken kötelező. Minden a mindennapi élet egy ember volt, irányítása alatt a plébános: .. az ő engedélye nélkül, az emberek nem házasodni, megy egy út, stb Ha nem felel meg a pap, vagy más sérti a vallási fegyelem vezethet elkobzása a dokumentum, hogy a személy hozza be a sorsát [. 2, 123. Oldal]
Így a buddhista egyház a japán állami apparátus fontos részévé vált. Teljesen a szellemi rendőrség szóhasználata volt, amelynek segítségével a sógunátus nem csak az alanyok életét és tevékenységét, hanem gondolatait is irányította.
Ekkorra az európaiak elkezdtek behatolni Japánba, megpróbálva meggyilkolni a kereszténységet. Együtt a hivatalos legalizálása buddhizmus kiadott egy rendeletet tilalmáról szóló kereszténység az országban, ez nem volt annyira vallásos esemény, mint egy általános politika országos jelentőségű: a japán uralkodók egy akadályt a penetráció az európai hatásokkal.
A XIX. Században. amikor a polgári kapcsolatok fokozatos fejlődésének feltételei között a sógunátus visszaesett, a buddhista egyház helyzete megrázta. Egyes tartományokban uralta az ellenzék tekintetében a sógun uralkodók kezdett anti-buddhista tevékenység, amelynek középpontjában a helyreállítás sintó önálló vallás, amely nyilvánítja az állam. Így 1843-ban a tartomány Prince Mito Kiesett a területén 190 buddhista templomok, és utasította őket, ráöntjük az ágyú harang; egyes buddhista rituálékokat is betiltottak, beleértve a temetési szertartásokat is, helyettük javasolta a Shinto rituálét. Intézkedéseket hoztak a shintoi papság, és elsősorban az anti-buddhista elemeinek megszilárdítására. Meiji forradalom (1868), elpusztította a sógunátus Japánban és létrehozása önkény Mikado, egyike volt a következménye a törekvés a buddhista vallás és az egyház. [3, 215. old]
A sort azért hozták, hogy feltámassza Shinto államvallást. Így a buddhista egyház komoly csapást szenvedett. Mikado-rendelettel a buddhista és a shintoi szolgálatok szigorúan elhatárolódtak, a buddhista papokat megtiltották Shinto szertartások végrehajtására. A buddhista-shinto templomokat a shinto papok kezébe vitték, az utóbbiakat az ébredő elemek eltávolításának céljával átadták. A buddhista templomok nagy részét, a kormányt elkobozták, és sok egyházat felszámolták. Így a Toyama prefektúrában 1870-ben 1730 buddhista templom volt, 1871-ben pedig csak 7 volt. Mikado bizonyította a saját reflexióját a buddhizmusról. Megszüntette a buddhista szentélyt a palotájában, eltávolította Buddha szoborát a palotából, megszüntette a császár korábbi, buddhista ünnepét [3, 234.]
Azonban hamarosan a császári Japánnak gyengülnie kellett, majd meg kell állítania anti-buddhista politikáját. Kiderült, hogy a buddhizmus elindult mély gyökerei vannak az élet és a tudat a tömegek, amelyek bizonyos esetekben ellenállt a hatóságok kiállni jogai és előjogai a buddhista templom. Egyes esetekben a hatóságoknak gyorsan el kellett törölniük anti-buddhista tevékenységüket. Amikor végre a templomban egy vallás, 1868-ban a bejelentett lakosság buddhista plébániák váltotta tartózkodási engedéllyel sintó, ez okozta az ellenállást a lakosság számos tartományban már 1873-ban a reform törölték, és megkapta a sorrendben, ahogyan nyilvántartásba vételét, attól függően, hogy a az adott településen létező. Szervezett után azonnal a puccsot, és hamarosan átalakul a Department of Department of the sintó vallás fogalmaz, hogy a létezés egy exkluzív helyzetben eltörölték, és minden vallási kérdésekben át az Oktatási Minisztérium. Végül elfogadott 1889-ben, az alkotmány kihirdette azt az elvet a lelkiismereti szabadság, mi a buddhizmus ismét legalizálták azonban már egyenrangú sintoizmus. Ráadásul a buddhista egyház elvesztette anyagi vagyonának jelentős részét [1, 188.]
Következtetés: Állandó veszélyhelyzetben a buddhista egyház vezetői úgy döntöttek, hogy bármi áron tartják pozícióikat. Elkezdték bizonyítani a kormánynak, hogy teljes hűségük van a meglévő rendszerhez, és készen áll arra, hogy a császárok kultuszát nem kevésbé aktívan, mint a Shinto.
Így a kezdetektől fogva egy idegen vallás nemcsak az őslakos hitekkel egyesült, hanem az állami rendszer gyakorlatilag közvetlen részévé is vált.
5. Meshcheryakov, Japán: Buddhizmus és szinuszizmus (a szinkretizmus problémái): tudományos munka. - M. A "Nauka" kiadó keleti irodalmának fő kiadása, 1987