A skolasztika korszakának legfontosabb filozófiai problémái és módszerei - a filozófia témája
A skolasztika korszakának főbb filozófiai problémái és megoldási módjai
A középkorban a filozófiát csak monasztikus iskolákban tanították, ahol a jövendő papok és egyházi miniszterek tanulmányozták. A filozófia feladata nem a valóság tanulmányozása volt, hanem az igazság racionális módjainak keresése a minden bizonyság bizonyítéka által. Ezért a név - scholasticizmus (a görög skolasztia - iskola, tudós) -, mint a középkori vallási és filozófiai gondolat egészének megjelölése. A filozófia nem volt szabad, az egyháztól függött: "a teológia felesége filozófiája" az akkori általános igény. Az egyetlen tárgy a teológia tanulmányozása - az isteni természet - szintén filozófiai tanulmány tárgyát képezte. Csak egy igazságot hirdettek ki (a két igazság elméletét - az igazság igazságait és a hit igazságait - a skolasztikus filozófia elutasította); a tudomány és a teológia, a filozófia és a teológia közötti különbségek nem voltak megengedettek.
A skolasztika kezdete a IX. Századra esik, fejlődését a XV. Század végéig tartja. Pusztán vallási jellegű volt. A világ a skolasztikusok elképzelései szerint még csak önálló létezéssel sem rendelkezik, minden csak Istenhez kötődik.
Szűkebb értelemben a skolasztikus módszer formális logika O: felszólaljon tézisek kifogás „A” és „ellen” azonosítja a különbségeket levonni arra szolgálnak, hogy ez a skolasztikus „dialektikus” megerősítésére használhatók, spekuláció (spekulatív) a kereszténység tartalma.
Skolasztikus gondolkodás középpontjában alapvetően két probléma: egyrészt, a vita nominalizmust és a realizmus, a másik - a bizonyíték Isten létezésére.
A realizmus és az univerzalizmus közötti vita filozófiai alapja az általános és az egyén, az egyén kapcsolatának kérdése volt. A realizmus (a latin realis - igazi, valódi) csak a tábornoknak tulajdonította a létezést. A szélsőséges realisták ragaszkodtak az elgondolás platóni tanításához; az általános olyan eszmék, amelyek az egyes dolgok előtt léteznek és azon kívül vannak. A mérsékelt realizmus támogatói a közös születések arisztotelészi doktrínájából származtak, amely szerint a tábornok valóban létezik a dolgokban, de semmiképpen sem ezeken kívül.
Ez a probléma - az egyik központi problémája a skolasztikus, ez együtt jár a dogma, a keresztény vallás a szentháromságos Isten természete (Szentháromság) és bizonyíték Isten létezésére. Canterbury Anselm (1033-1109) mélyen kifejlesztett egy "ontológiai" bizonyítékot Isten létezésére. Szerint Anselm, ember, „még az őrült”, ott van a gondolat, hogy „amely” mindenek felett „amelyen túl már semmi” - gondolják az Isten. Ha valakinek van egy ötlete Istenről, akkor Isten valóban. Miért? 1) Mert az egy létező lény, "amely fölött nincs", csak a valóságban lehet. Ha ez a "legmagasabb lény" csak az elmében van, akkor nem a legmagasabb, akkor alacsonyabb lesz, mint a "legmagasabb lény", ami valójában. Ez egy ellentmondás, ami elfogadhatatlan. Ezért, ha van egy ötletem a "legmagasabb lényről" - Isten, vagyis a valóságban Isten. 2) Ebből következik, hogy a gondolatoknak meg kell felelniük bizonyos valós tárgyaknak és folyamatoknak, részüknek vagy oldaluknak stb. Általában a gondolat és a lény azonos: Mi a gondolat, azaz a létezés. De gondolatban van "általános elképzeléseink" (pl. Platónban) vagy általános fogalmak: "jó", "bölcsesség", "szépség" stb. Anselm azzal érvel, hogy az "univerzálisok" általános fogalma is reálisan létezik. Ezért a "realizmus" kifejezés. Az általános olyan valóságos, mint egyetlen tárgy, az egyén önálló lény. Például Isten valóságos "közös" - az Atya Isten, a Fiú Isten, Isten a Szentlélek. A Szentháromság dogmájában, mondja Anselm, egy ilyen elmélet (a realizmus elméletét) lényegi megerősítését találjuk, hogy az általánosságnak önálló létezése van.
Az "általános" megértését kifogásolták Rosselli a Compiegne-től (1050-1125). Roscellin úgy vélte, hogy a világon csak elszigetelt dolgok vannak, és az általános "valódi", mint valami, nem létezik. "Universalia" - az általános fogalmak szavak, sőt "hangok hangjai" - "névleges" (latin neve). Ezért a "nominalizmus". Lényege, hogy az "általános" valójában nem létezik. A "közös" szó szavak (jelöltek), a világon csak egyetlen objektum van. Amikor a fajta és a fajta dolgokról beszélünk, mentális zavarokat keltünk. Így az "általános" az elme szubjektív terméke, az "absztrakció", "az emberi elme absztrakciója".
Roscellin tanítását a Szentháromság dogmájára alkalmazta. Mivel csak "egyén" létezik, a Szentháromság három különálló személyből áll, vagy egy valódi személy különböző neve. 1092-ben Rossellin tanítását eretnekségnek nyilvánították: kiderült, hogy nincs egy, de három isten.
Diák Rostsellina - Pierre Abélard (1079-1142) megpróbálta összeegyeztetni realizmus és nominalizmusa tanításában, amely az úgynevezett „konceptualizmus”. Abelard ismerte Arisztotelész munkáját, és reprodukálta az Arisztotelész kritikáját Platón ötletelméletéről. Az általános, gondolta Abelard, valójában nem létezik a dolgokon kívül. A dolgok magukban léteznek, és elménkben kiemelkedik, amikor megvizsgáljuk, tanulmányozzuk a dolgokat. Az elme ("koncepció") "közös" -et hoz létre. És az elménkben ez teljesen valós. Vagyis az "általános" valójában csak az elmében létezik (koncepcionálisan), de nem önálló egzisztenciális elképzelések formájában. Ugyanakkor, mivel a tudatunk valóságos, az elmében lévő teljes valóság (az elméhez viszonyítva).
Végül, a probléma a nominalizmus és a realizmus oldották csak Aquinói Tamás összeegyeztetni mindkét irányban egymással (univerzálék léteznek dolgok - az isteni szem előtt tartva, a dolgokat, és miután a dolgok - az emberi elme).
A középkori nominalizmus és a realizmus vitája körvonalazódik a materializmus és az idealizmus harcának elemei, tendenciái.