A levegő vágya
Amikor belélegezzük, öntudatlanul elnyelik a fény isteni energiáját - prana, feloldva a levegőben. A "levegő" szó magában foglalja a jelentés értelmét: a lélek levegője. A személy légzésének gyakorisága és mélysége befolyásolja elmélete munkáját. Aki gyakran és felületesen lélegzik, ez az elme nyugtalan, ideges, elme, képtelen a koncentrációra és a meditációra. A légzés az agyhoz kapcsolódik, mint egy tű és egy szál. Ha megállítjuk a fejünket, akkor a lélegzés automatikusan leáll. Ha abbahagyjuk a légzést, akkor az elme leáll. Mivel mindannyian bűnösek vagyunk különböző mértékben, nem tudunk meditálni, vagyis megállítani az elme munkáját erőfeszítéssel, akár tíz percig is. Miközben a racionális elme működik, nem csak az Úrral egyesülhetünk, hanem még vele is kommunikálhatunk. Tiszteltek, csak egyetlen útunk van: fokozatosan megtanuljuk megállítani a légzésedet. Itt van a legrövidebb út Istenhez: először egy percig tartjuk a levegőt egy hónap alatt - két percig, hat hónap alatt - többet. És így tovább. Hatha-jóga technikák, Pranayama néven tanítják a légzési késéseket. Amikor tíz percig tartjuk a lélegzetünket, a tudatunk abbahagyja a munkát. Az ilyen személy állapotát Sabikalpa-Samadhi-nak hívják. Ebben az élettelen állapotban a tanítvány megszerzi a hatalmat, a tudást és a Siddhit (mágia). Így jogi lesz.
És itt van a "Desire of the Air" példabeszéd.
Egy fiatalember egy nap egy barlangba jött egy felvilágosult öregemberhez, és azt mondta: "Uram, jóga akarok lenni. Mit kell tennem ahhoz, hogy bölcsességet szerezzek, megtalálni Samadhi (megvilágosodás, nirvana) és egyesüljenek Istennel? Az igazak nem adták neki a választ. A fiatalember semmit sem hagyott, hogy másnap ugyanazzal a kérdéssel térjen vissza. Ismét nem kapta meg a választ, és visszatért a harmadik napon, ismét megismételve: "Uram, mit tegyek, hogy jogi legyen? Mit kell tennem ahhoz, hogy bölcs legyen? "A jámbor öregember megfordult, és csendben odament a folyóhoz ...
Amikor a napsütötte igazságú férfi belépett a derekába, bólintott a fiatalembernek, hogy kövesse őt. A bölcs ember után a fiatalember a nyakába lépett a folyóba. Aztán az öreg hirtelen megragadta a naiv fiatalembert a vállakkal, és elkezdett elsüllyedni. Nem számít, mennyire ellenállt a fiatalember, a bölcs erő sokkal nagyobb volt, mint az övé. Öt perccel a víz alatt, a fiatalember abbahagyta a küzdelmet, és elszakadt az ősember halandó öleléséből - elhallgatott ...
Az öregember kiszállt a tengerparton, és kiszállt a tüdejéből. A fiatalember hamarosan életre kelt, és amikor a lélegzése kiegyenesedett, a bölcs megkérdezte: "Fiam, ha víz alatt voltál, mit akarsz leginkább?" A levegő. Levegő, csak levegőt akartam! "-" Nem szeretne inkább lelkesíteni azt a vágyat, hogy hatalma van az emberek fölött, a vágy, hogy sok pénzt, a nő szeretetét vagy más örömeit? Gondoltál ezekre a dolgokra, fiam? - kérdezte az igaz. "Nem, uram, csak levegőt akartam, csak a levegőre gondoltam!" - Egy gyors választ követett.
- Akkor - mondta a megvilágosodott öregember -, hogy bölcs dolog legyen, vágyakoznia kell arra, hogy összeillessze Istennel olyan erőt, amelyet csak a levegőre vágyott. Minden pillanatban harcolni kell a "megvilágosodásodért", az élet minden más vágyától való kizárásig. Menj, fiam, és ne térj vissza ...