A demokratikus doktrínák fejlesztése
A slave-birtokló demokrácia az 5. század második felében érte el csúcspontját. BC amikor az ősi görög társadalom gazdasági és politikai központja Athén lett. A történelmi szakirodalomban ebben az időszakban az athéni demokrácia "aranykora" neve, vagy egyik vezetõjének neve után "a Perikó kora" megmaradt.
A szolga-tulajdonló demokrácia politikai gondolkodását a szofisták munkái támasztják alá.
A szofista iskola mint társadalmi mozgalom kialakulását az athéni demokratikus rendszer megerősítése okozta az 5. század második felében. BC A szofisták (a szó a görög "sophos" -ból származott) a filozófusok hívták, akik tanították a művészetet, hogy vitatkozzon, bizonyítsa, járjon el a bíróságon és az emberek kongresszusán. Ebben a tekintetben a szofiszták a demokrácia programjavaslatának szinte egy részét - a bölcsesség tanításának eszméjét és a tudás terjesztését valósították meg.
A hangsúly a szofisták voltak jogi kérdések és a politika, az etika, bizonyítékok és módszerek oratórium. Érdeklődés a kérdés az volt, nagyrészt ideológiai demokrácia, mert a tudás szerepét a kritériumnak a jelöltek kiválasztásával állami hivatal, amennyiben a fő hely a képzés volt, hogy a hallgató felkészülés politikai tevékenység, az előadások a nemzetgyűlés és a bíróság.
A megszokott hagyomány szerint a rangidős és a fiatal szocialisták megkülönböztetettek. Protagoras, Gorgias, Hippias és Antiphont a szofisták idősebb generációjának kiemelkedő képviselői közé tartoztak. Az idősebb sofisták általánosan progresszív, demokratikus nézetekhez ragaszkodtak.
Ennek a tendenciának egyik alapítója volt a Protagoras. A híres Protagoras-mítosz szerint, ahol a társadalom kialakulásának története az emberek kezdetben az állatoktól csak a tûz kezelõképessége volt. Ez a művészet tanította Prométheus-t, tûzoltatott az istenektõl. Fokozatosan az emberek elsajátították a kézművességeket, de továbbra is szétszórtan éltek, fegyvereik nem voltak, és meghalt a vadon élő állatok támadásától. Az emberek nem tudták, hogyan éljenek egy közösségben. Amint összejöttek, a diszkó most kezdődött. Aztán az istenek bevetették a szégyent és az igazságot, és adták nekik az egész népet, hogy mindenki részt vegyen az igazságszolgáltatásban és a politikai művészetben. Egyetlen állam sem fog állni, állapította meg Protagoras, ha kevés ember rendelkezik politikai művészettel.
A mítosz Protagora csak külsőleg hasonlít a vallási hagyományokra. Ennek a mítosznak a megteremtése éppen a múltbeli "aranykor", a múltra való visszatérés szükségességére vonatkozó hagyományos mitológiai gondolatok megcáfolására irányult. Protagoras mítoszában ábrázolja az állam megalakulása előtt az embernek a tehetetlen tehetetlenségét, a kultúra felemelkedő fejlődésének eszméit és a közélet megismerését halmozza fel. Protagoras azzal érvelt, hogy a törvények a műalkotásokra vonatkoznak, és mint a többi hajó esetében, a közügyek igazságszolgáltatása is megtanulható. Az erény - jegyezte meg -, egy megszerzett vállalkozás. Az egyenrangú emberi jogi részvétel eszméjét idézték annak alátámasztására, hogy minden állampolgárnak részt kell vennie az államigazgatásban.
Protagoras és más magas rangú sofisták hangsúlyozták a személy eszméinek változó természetét. Ugyanezen a témában, Protagoras tanított, két ellentétes véleményt lehet kifejezni, és egyik sem lesz igazabb, mint a másik. Például egy beteg ember megtalálja az ételt keserű, egészséges - édes és ízletes. Mindketten igaza van a saját módján. Egyszerűen nincs egyetemesen elismert igazság és egy jó. Tudáshordozó és
az igazságosság nem csak bölcs, hanem minden egyes ember. Ez a gondolat Protagorasz kifejezve a képlet, amit érzékelt a kortársak, mint egyfajta szlogen szofistákról: „Az intézkedés minden dolog - a személy meglévő, hogy ezek léteznek, és nem létezik, nem létezik.”
A szigorúbb rabszolgaművelt demokrácia igényeinek szellemében az idősebb szofisták kifejlesztették a törvény tanát. Azt állították, hogy a törvények valójában a legmagasabb igazságszolgáltatás, amelyet senki sem követelhet, bármennyire is bölcs és erényes lehet. A törvény egy koherens, "kölcsönös igazságosság" (Protagoras) kifejezése, olyasmi, mint az egyéni erények összege. Ebbõl kiindulva a magas rangú szofisták kiegészítették a politikai elméletet a jog fogalommeghatározásával, a polgárok vagy az emberek közös meghatározásával.
Hyppias törvény szerint megértette, hogy "a polgárok közös megegyezéssel írtak, miután eldöntötték, mit kell tennie és mit kell tartózkodnia". Az antifona egyenlővé tette az igazságosságot a törvény teljesítésével. A vásár nem "sérti az állam törvényeit, amelyben állampolgár vagy." A törvények előírásai egy megállapodás eredménye.
A túlélő források azt mutatják, hogy egyes szofisták a törvények és a természet ellenzékét használják a meglévő poliszrendszerek kritizálására. Az antiphonte állítása szerint a törvények mesterségesek és önkényesek, míg a természetben minden önmagában történik, ha szükséges. A görögök, akik a nemességeket tisztelik, barbárként viselkednek. "Természet szerint mindannyian egyenlõek minden tekintetben, sõt (egyenlõen) mind a barbárok, mind a hellénusok." Fel kell hívni a figyelmet arra, hogy minden embernek ugyanazok a szükségletei vannak a természetben. " Az egyik fiatalabb szofista Alkidamant azt állította, hogy "Isten mindenki szabadtá vált, a természet nem teremtett senkit rabszolgának".
Az Antiphon és az Alcidamant fenti kijelentései nem más, mint az arisztokrácia és a szabad polgárok kiváltságainak morális kritikájának legegyszerűbb formája. Hiba lenne látni valamit - a rabszolgaság elítélését, a természetes emberi jogok elismerését, az emberek egyenlőségét stb. A rabszolgák birtokló demokráciájának politikai eszméi nem voltak tisztában az egyetemes egyenlőség fogalmával. Nem véletlen, hogy a görögök és a barbárok egyenrangúságának kijelentése Antiphon szomszédságában egy olyan állítással egyezik meg, amelyben a "barbár" kifejezést használják az emberi érzület szinonimájaként. Az antiphon megismétli itt a széles körű ítéleteket a görög kultúra felettesebbségéről a barbár világban. A szofisták "természetes egyenlősége" semmiképpen sem zárta ki a rabszolgaságot a "törvény" vagy a "szellemi fölény" felett.
A IV. Század első felében. BC A szofisztika mint a demokrácia leginkább támogatóinak mozgása degenerálódik. A sofisták tanítási tevékenységei egyre inkább a retorika (az ékesszólás művészete), a bizonyításelmélet, a logika területére korlátozódtak. Az ilyen képzés lehetősége nem hagyta ki az arisztokrácia előnyeit. A fiatalabb szofisták között tehát képviselők és demokráciák voltak (Alcidamante, Lycophron) és egy arisztokrata tábor (Callicle).
Hatása alatt a kritika által az ideológiai ellenfelek, különösen Platón és Arisztotelész a „szofisztika” veszi az értéket a képzeletbeli, felületes filozófia, és végül is a háztartási nevét hivatkozni bármilyen verbális és logikai túlzásokkal.
A demokrácia politikai és jogi eszméinek kialakulása a IV. BC - folytatta a Demosthenes által vezetett előadók. A beszédeket is hangsúlyozták a polgárok közötti egyenlőség, a sérthetetlenséget a törvény, mint a kezes a polgári jogok, védi a tulajdonosok jogait, hogy a tulajdonában, rámutatva, hogy a pozitív vagyon szerepét a közéletben, bebizonyították előnye a demokratikus rendszer, mint a többi kormányzati formák, és kérte a görög városállamok alatt egyesül Athén ereje.
Az ókori görög demokrácia ideológiai öröksége a New Times politikai és jogi koncepcióinak egyik forrása volt.