Hogy jött a zen
Egy napon a Buddha prédikált; hallgassa meg őt több ezer követői, emberek összegyűltek mindenütt, messziről.
Buddha megjelent, virágot tartott a kezében. Ahogy telt az idő, Buddha nem szólt semmit. Csendesen ült, és a virágra nézett. Szóval több óra telt el. A tömeg nyugtalankodott, majd Mahakashyapa, aki nem tudta magát visszatartani, nevetett.
Buddha bólintott, átadta neki egy virágot, és azt mondta a tömegnek:
"Igaz tanításom szeme van. Mindaz, amit szavakkal mondhatnék, mondtam neked; de a Mahakashyapa tanításainak kulcsa a virággal. "
Ez a történet az egyik legfontosabb, mert innen származik a Zen hagyománya. A forrás a Buddha volt. és Mahakashyapa - Zen első igazi mestere. Buddha volt a forrása, Mahákásjapa - az elsővel, és ez a történet - az elején, ahonnan ugrott az egész hagyomány, az egyik az élénk, szép hagyományok a világ, a Zen hagyomány.
Próbáld megérteni ennek a történetnek a jelentését. A Buddha jött, és a szokásos módon a tömeg összegyűlt, hogy meghallgassa a prédikációt. Hatalmas ember várt Buddha szavaira. De egy dolog szokatlan volt - a kezében virágot hordott. Korábban Buddha soha nem hozott semmit. Az emberek úgy döntöttek, hogy meg kell, hogy valaki megadta neki ezt a virágot.
A Buddha jött; mint mindig, leült egy fa alatt. A tömeg várta és várt, de hallgatott. Nem nézett az emberekre, hanem a virágra nézett. Pillanatok teltek el, órák telt el. Buddha hallgatott, és az emberek aggódni kezdtek.
Azt mondják, Mahakashyap nem tudta visszatartani magát. Hangosan nevetett. A Buddha hívta, virágot adott neki, és azt mondta az összegyűlt tömegnek:
"Minden, amit szavakkal lehet mondani, mondtam neked, de mit mondhatsz szavak nélkül lehetetlen, Mahakashyapát adom. A kulcs nem továbbítható szavakkal. A Mahakashyapa számára adom a kulcsot.
Zen számára ez volt a kiindulópont. Mahakashyapa lett a kulcs első tulajdonosa. Indiában hat kulcsfontosságú birtokos volt, köztük a Bodhidharma is. Ő volt a hatodik birtokosa a legfontosabb, régóta keresett Bodhidharma első egész Indiában, de nem talál egy személy képességeit Mahákásjapa - egy férfi, aki megérti a csend. Ezért el kellett hagynia Indiát, hogy olyan embert találjon meg, akit megkaphat a kulcs; különben a kulcs elvész.
Buddhizmus érkezett Kínába a Bodhidharma, aki keres valakit, akinek átadhatja a kulcsot, egy ember, aki megérti a csend, aki képes volt beszélni szívből szívbe, és nem rendelkeztek az emberi elme, amely nem lenne a feje .
Csak szavak nélkül lehet kommunikálni a szívtől a szívig. Kilenc év kínai keresés után Bodhidharma még mindig egyetlen embert talált.
A hetedik mester kínai volt. Eddig a kulcs tovább halad. A kulcs még mindig ott van; valaki más van. A folyó nem száraz.
Még egy olyan személytől, mint a Buddha, az emberek azt követelik, hogy beszéljen, mert csak a szavak képesek megérteni. Ez hülye. Mindenki meg kell tanulnia, hogy hallgasson, mert közel van a mesterhez, csendben kell lennie, csak akkor lesz képes belépni benneteket. A mester szavaival kopogtat az ajtódon, de beléphetsz csak csendben. A mester belépése új lendületet ad életednek; a szívet új módon verte; életet ad a szabadságnak, de ehhez be kell lépnie.
Mahakashyapa nevetett az emberi hülyeségen. A réten összegyűlt emberek aggódtak, és azt gondolták: "Mikor lesz a Buddha végül megtöri ezt a csendet, és hazamegyünk?" És Mahakashyap, aki képtelen volt állni, nevetett.
Tehát a nevetés Mahakashyapával kezdődött, és továbbra is folytatódik a Zen hagyományban. Nincsen más nevetés. A Zen kolostorokban nevetnek, nevetnek és nevetnek.
Mahakashyap nevetett, és nevetése többdimenziós volt. Az első dimenzió: ő nevetett a butaság a helyzet, arról a tényről, hogy a Buddha néma volt, és senki nem érti, türelmesen várva, hogy beszéljen is. Buddha fáradhatatlanul ismétli az egész élete, hogy az igazság nem lehet szavakkal kifejezni, és mégis azt várjuk, hogy minden - amikor beszél.
A második dimenzió: Mahakashyapa nevetett mind a Buddha, mind a Buddha által teremtett helyzet színpompásságában, egy fa alatt, egy virággal a kezében, és mindenkiben annyi szorongást és szorongást okozott. Boldogan nevetett a Buddha színházi mozdulatán.
A harmadik dimenzió: nevetett az egója (elme). Miért nem értette meg eddig? Minden olyan egyszerű és egyszerű. Abban a napon, amikor megérted, te is nevetni fogsz, mert nem kell értened semmit. Nincsenek nehézségek, amelyeket meg kell szüntetni. Mindig minden világos és egyszerű volt. Hogyan lehet hiányozni?
Buddha csendben ült, madarak énekeltek a fák között, a szélben szaggatott szellő, mindenki aggódott, majd Mahakashyap megértette.
Mit értett? Mahakashyap megértette, hogy nem kell megértenie semmit, hogy nem kell semmit mondania, hogy semmi sem volt magyarázni. Az egész helyzet egyértelmű és egyszerű. Nincs semmi titok róla. Nem kell keresni semmit, mert itt minden olyan van itt és most, benned.
Mahákásjapa nevetett az egóját, több mint abszurd törekvés sok életük, hogy megértsük ezt a csendet - nevetett az elhúzódó folyamat a tudatosság.
Buddha felhívta, átvette a virágot, és azt mondta: "A virággal együtt megadom a kulcsot."
Mi a kulcsa? A csend és a nevetés a kulcs, a csend a belsejében van, a nevetés kívül van. És amikor a nevetés csend miatt jön, nem tartozik ebbe a világba, isteni.
Amikor a nevetés csendből jön, nem nevetsz valakire. Te nevetsz az egyetemes viccben. És ez valójában vicc. Ez egy vicc, mert már mindentek van, de mindig nézzen valahol az oldalán. Ez nem jó vicc?
Te király vagy, de úgy viselkedsz, mint egy koldus; és nemcsak vezetni, hanem nem csak becsapni másoknak, de önt is megtéveszted magadnak, tekintetbe véve magát koldusnak. Minden tudás forrása, de kérdéseket tesz fel; Önnek tudomása van, de tudatában van magának; Halhatatlanságod van, de fél a betegségtől és a haláltól. Ez valóban vicc, és Mahakashyap, miután nevetett, a helyes dolgot tette.
Mahakashyap hallgatott, a folyó csendben folyik. A kulcsa másoknak adódott, ez a kulcs nem veszett el, és továbbra is kinyitotta az ajtót.
A csend és a nevetés két részből áll. A csönd belsejében van, annyira mély, hogy lényegedben nem a legkisebb remegés; te vagy, de nincsenek hullámok; olyan vagy, mint egy csendes patak, ahol nincs egyetlen hullám; az egész lény nyugodt, csendes; belül, a központban - a csend és a periféria - nevetés és ünnep. Csak a csend nevethet, mert csak az egyetemes viccet érti.
Az eredeti csend a nyaralás. A hamis csend okoz szomorúságot. Mi a különbség a valódi és a hamis csend között? Hamis - mindig kényszerített, ez az erőfeszítéssel érhető el. Nem spontán, nem történt veled. Megtörtént.
Csendben ülsz, és benned - zűrzavar. Elnyomja, de ugyanakkor elveszíti a nevetségességet.
Itt van ez a kulcs: belső része csend, a külső pedig nevetés, ünnep. Légy csendes és vidám. Hozzon létre új lehetőségeket körülötted, hogy a belső csend virágozzon benned.
A meditáció nem vezet csendhez, csak olyan helyzetet teremt, amelyben csend történik. A kritérium ez: ha csend van, akkor a nevetés belép az életedbe. Az élet örömteli ünnepe mindenütt megtörténik körülötted.
Amikor a csend elkezd túlcsordulni, amikor túl sok, nevetségessé válik. A csönd olyan tele van, hogy elkezd önteni az élre, és minden irányba mozogni kezd. Mahakashyapa felnevetett. Az őrült nevetés lehetett, Mahakashyapa nem nevetett. A csend nevetett. Csend ünnepelt.
A megvilágosodás csak akkor tökéletes, ha a csend ünnep lesz. Ezért győződjön meg róla, hogy a meditáció után ünnepel. Miután csendben maradt, ki kell fejeznie a háláját, az örömöt. Szükségünk van kifejezni mély hálámat minden létezőnek, ha csak arra a lehetőségre, hogy legyen alkalmad, hogy meditálj, hogy csendben maradhatsz, hogy nevetsz.
Hálásak leszünk, ha megosztja ezt a cikket: