Dekadens erkölcs
"Desperado". Gustave Courbet festménye (Le Désespéré), kb. 1843-1845.
dekadencia, fin de siècle a világi erkölcs komplexuma, ahol a világi erények és világi bűnök egymással felcserélhetők és egymás szerepét betöltik. Az erkölcsi erkölcsi, ontológiai tanulásból fakad.
A dekadens erkölcs elítéli a keresztények és a statiszták melegségét és közömbösségét, ellenségeknek tekinti őket, elviselhetetlen rendet teremtve.
a cselekvés bűnösségének tudatában
A dekadens erkölcs képviselője nemcsak a bűn elkövetését, hanem annak megvalósítását, a bűn elfogadását is elkerülhetetlenül, vagy legalábbis elkötelezetten követeli meg. Ez a hangulat megfelel a szlogennek: "Nem bűne, nem fog megbánni", és "Nem vétkeztem, hanem bűnbánatot" [1].
A dekadens erkölcs és a szenvedés imádata a tautológia megnyilvánulása. Különösen Sergius Bulgakov írja az önkorlátozás jogáról (nemzeti):
"Csak a szenvedés biztosítja a jogot e nemzeti önfeláldozásra" [2].
A maximalizmus a dekadens erkölcs egyik követelménye, amely nemcsak a tautológiából ered, hanem a bűntől való bűnbánatra is. Ugyanakkor a dekadens erkölcsi kötelessége elérni a bukás alját, hogy teljes mértékben megbánják.
Hermann Bahr írta 1890-ben: „a hit szimbóluma” új „(Die Moderne) bekezdése kimondja, hogy az üdvösség útján történik szenvedés, de a kegyelem a kétségbeesés, hogy hajnal után ezt a szörnyű sötétségben van, és hogy a művészet összeköti bensőségesen férfi, és akkor jön a dicsőséges boldogító feltámadás "[3].
Vladimir Buldakov történész megjegyzi, hogy az értelmiségiek kétségbeesetten jöttek el ilyen gondolatokkal: "Talán szükség van arra, hogy Oroszország, Oroszország népe felbomlanak és újjászületettek." [4].
Mivel az istenverés a legmélyebb esés, a dekadens számára az Isteni harcosok a leginkább Istenhez tartoznak: "Az Istennel való küzdelmében egy új ember, mint Jákob egyszerre, szorosan hozzá közel áll" [5].
A nemzeti-szocialista "fanatikus" bélyegzővel kapcsolatban Klemperer Viktor megjegyzi [6]. hogy a fanatizmus pozitív irányú újragondolását már Jean-Jacques Rousseau-ban végzik.
Fanatizmus, bár véres és brutális, van egy nagy szenvedélye erős, felemelő az emberi szív, teszi őt megvetik a halál, és ad neki csodálatos hatalom, és hogy meg kell elkölteni, majd onnan tudjuk kivonat a legmagasztosabb erényeket; Eközben a hitetlenség és az összes lélek hajlik arra, hogy filozofálás és filozofálás tulajdonít az élet, elkényeztet, megalázza a lélek, a központ minden szenvedélyek nem szegény önérdek, aljas emberi „én”, és így titokban aláássa az igazi alapja minden társadalmi ... [7].
az orosz nép - az emberek - a "dekadens"
Követve Dosztojevszkij orosz szimbolisták és a kör közel hozzájuk gondolkodók az orosz nép van ábrázolva dekadens emberek egyesíti „a fenevad és szent par excellence” [8]: 25. "Mint szent állat, Oroszország" igazságosan "bűnbe kerülhet és szenved a társadalmi betegségekben" [33]. Ennek megfelelően "az orosz vallási tudat sajátos tehetsége az, hogy a bűn hüvelyében belsőleg éljen igazságossággal" [8]: 34.
Az orosz lélek sajátosságaként a szentet a fenevaddal egyesítették, hiszen az eredeti módon a bűnössel együtt, az anyagi anyag héjával ellentétes gonoszsággal együtt. Ez a sajátos kombinációja szent bűnnel derítjük megérteni, hogy nem csak a mechanikai kapcsolat állhat fenn jó és rossz között, amikor például a rossz hajlam élvezi a jó néz ki, mint a maszkját, hanem egyfajta szerves fúzió. Néha a pszichikai szervezet bizonyos jótékony tulajdonságai bizonyos típusú gonosznak felelnek meg [8]: 25.
Szergej Askold beszéde hangsúlyozta jön az emberek, mint superpersonality amikor arról beszél kombinációja szellemi értékek és a szépség egy részeg csuklás (egy vers Alexander Blok, „a bűnnek, szemérmetlenül, mélyen”):
Először is, a szentek felfedik a vallási és erkölcsi eredmények egységét és csokorát. Legalábbis az egyéni személyes kapcsolatok területén a tipikus szentség minden gyanún túl van. De társadalmilag és a szentek a "párt" közé tartozhatnak, humanistán rosszul. És itt ugyanaz a szerves kapcsolat a jó és a rossz között csak a kapcsolat más területén, a szuper-személyes kapcsolatokban jelenik meg: [27].
Az orosz népet a "alkalom arra, hogy" az undorítás teljességéért "legyen, és ugyanakkor mindig vallási világossággal tisztázzák. Ez a helyettesítés és a hiányosságok pótlása az egyik érdemben a másikban nemcsak az egyéni tudatosságokban, hanem az orosz lélek egyházközös integritásában is megtörtént "[8]: 32.
A dekadens erkölcsben a nem közömbösség kérdése jelentõsen nyitott, végtelen lehetõségeket nyit meg mind a kompromisszumhoz. és a világi szentségre. "Határtalanul elkötelezettek vagyunk, de nem tudjuk mi."
A dekadens erkölcs pozitív pillanatként üdvözli a világ gonoszságának végső megerősítését, amely a dekadensek véleménye szerint a jó egységes megerősítésével jár együtt.
Hadd hangsúlyozzunk még egy, talán vallási, legpozitívabb pillanatot minden forradalomban. Mivel a leggyümölcsözőbb a gonoszhoz képest, és nyilvánvalóvá teszi a nyilvánvaló és, úgymond, érett formákat, hanem jó szolgálatot is jelent. Ebben van benne, hogy a gonosz gyümölcsei, úgymond, elesnek a szervezetből, amely megszállta őket, és ami a legfontosabb, nyilvánvalóvá tette a természetüket. (Revolutions - Szerk.) Van ez a kettős karakter: egyfelől a gonosz legteljesebb és élesebb felismerése, másrészt a legradikálisabb felszabadulás. A forradalmak hozzájárulnak a jó és a rossz szétválasztásához, mind a legélénkebb formában. És, mint egy tisztítási folyamatot azonosítani a jót a rossztól, de vallásilag van néhány nyomtatási jótékonyság és ténylegesen végrehajtja a legtöbb vallási értelemben a történelem, amely éppen a szétválasztása a jó és rossz érett formában. A kereszténységnek semmi köze sincs a halálfélelemtől, egyéni és univerzális, hiszen csak a halál elvész a halálban, ami el kell halnia, vagyis az élet gonosz kezdetei. De az emberiségnek a forradalmak hűséges része, mint a mennydörgés, csak megtisztul és megvilágosodik. És eljön az Antikrisztus hatalomra jelzi szoros és a diadal Krisztus és az összes robbanások a gonosz erők során a forradalom előfutárai az új vallási up, és talán még átalakítások [8]: 22-23.
A jobboldali modernizmusban is dekadens erkölcs jelen van. Itt a keresztények olyan dekadensek, akik patológiásan élnek a világban, és forradalmi-gnosztikus módon alakítják át. A helyes dekadencia megköveteli a saját és mások akcióinak bűnösségének tudatát, hogy megváltoztassák a világot.
A dekadens erkölcsnek az a tisztelete, melyet Ivan a rettenetes és a Grigory Rasputin napjain tartott.
A dekadens erkölcs a szenvedést (az örömtől) és az örömöt (szenvedést) ötvözi.
Különösen az oroszok körében az orosz nép örök szenvedőnek tűnik, akinek a földi jóllakottság gondolata idegen.
Ugyanabban a sorozatban a dekadencia anti-burzsoá-iája.
A. Schmemann keresik Istent kéri a jelenség a fény hiánya, a szenvedés és a bánat: „Mindenki a világ beszél Isten kinyilatkoztatja Istent, hogy adjon nekik fény: a sugárzó reggel és az éjszaka sötétjében, mint a boldogság és az öröm és a bánat és szenvedés "[9]: 23. Ő stoically tanít kortárs „válság” az ortodoxia, mert „potenciálisan üdvös ortodoxia” [10].
Az ontológiás erkölcs a szenvedés önmagában szenvedő értelmezést követel meg, nem pedig keresztény, hanem romantikus eredetét. Különösen akkor pont „imádata szenvedés” a regény „Sartor Resartus” Thomas Carlyle és nem véletlen mondat Miskin: „A szenvedés sok” az arcát Nastasia Filip [11]. Sőt, van egy határozott motívum mazochizmussal rejlő romantika és mögöttes dekadens erkölcsi, majd közvetlenül alakítjuk teológiai modernizmusáról XX században. [12]
A náci sztocializmus változatában a szenvedés igazolása a karma pogány hősiességé válik, feltételezve a bűntudatot és annak következményeit anélkül, hogy erkölcsi szempontból elítélné cselekvéseit. Ennek megfelelően a szenvedés és a tragédia világának elfogadását hősi bátorságban festik, ellentétben a keresztényeknek a halál és a szenvedés állítólagosan frivolikus, fonott és gyermeki megközelítésével.
A gnosztikus törzsek minden erejét "szenvedéssel töltik". A roham az irracionális vágyak tulajdonítja az azonos „értelmes” maga Megváltó azonban jó ok nélkül, „A szenvedés - a korona és a győzelem a nonszensz és abszurd - Christ töltött hitüket, szeretet, a remény, és ez azt jelenti - a jelentését. Szenvedés - az élet pusztulását - a Krisztus születését tette a lehetőségét, hogy egy igazi, lelki életben. Talán mondani, mert nincs semmi mágikus Krisztus szenvedéseinek „[9]: 63-64.
A. Schmemann tudja elfogadni a kereszténység az egyetlen vallás, a vereség, a vallás mazochista meditáció: „Ahelyett, hogy - Kereszt helyett ígéri a kényelem, a jólét, a bizalom:” engem üldöztek, titeket is üldözni fognak”. [13] Ő ragaszkodik a vevő az „vereség” Krisztus: „Read Cross, ide emelni, énekelni a győzelem Krisztus - hogy ez azt jelenti, mindenekelőtt - hinni a Megfeszített, azt hinni, hogy egy vallási szimbólum - a jele a lenyűgöző, egyedülálló a maga értelme legyőzni, hogy - csak azért, mert ez egy vereség, csak abban a mértékben elfogadó, mint egy vereség -, és megkapja a győzelem és a diadal „[9]: 119-120.
A béke és a békére való megvetés elutasítása lehetetlen a teológiai modernizmus számára. Az erkölcsi győzelem a szenvedés és a halál, a szentség spirituális magassága - mindez nem a világban elfogadott "pozitív kereszténység". amely csak a mazochisztikusan élvezni fogja a világot és annak rendetlenségét: elutasítja az isteni világrendet, és elfogadja a "rendetlenséggel" töltött világbetegséget.
a gonosz jóhoz vezet
Nikolai Berdyaev Dosztojevszkij úgy véli, hogy a belső katasztrófa révén a gonosz jó úton haladhat [14].
Vera Zasulich írja az emlékiratokban: "Mindenütt, ahol mindig a hősies, mindez a harc, a felkelés a halálhoz, a szenvedéshez kapcsolódott" [15]. és idézi Nekrasov:
Vannak idők, vannak egész évszázadok,
Amelyben nincs semmi kívánatosabb,
Jobb, mint egy tövis tölcsér. [16]
Ezzel a démonikus dekadencia irányával társul a szenvedő bolsevik, terrorista kultusza.
A dekadens erkölcs képviselőinek az ateizmus a hithez legközelebb áll.
Az ateizmus (lehetőleg maximálisan teljes) ellenzi a burzsoázt és a filiszteizmust: "A teljes ateizmus tiszteleg, mint a világi közömbösség. A tökéletes ateista az utolsó előtti felső szakaszon áll a legtökéletesebb hitre (el fogják érni, nem létezik), de a közömbösnek nincs hite, kivéve a rossz félelmet "[17]; "Ez a közömbösség csak egyáltalán nem hisz. Az ateizmus a legteljesebb legközelebb az összeshez, talán a hithez [18].
A jól ismert tézis szerint "a rosszabb, annál jobb" DS Merezhkovsky írta 1906-ban. "Az emberek hite erős, de vak. A vak ember tud sétálni, valahogy mozogni, de ez egy igazi mozgás? A vak ember minden kézre támaszkodik, nem látja a vezetőt. Nem minden vezető megbízható? Nem, jobb, ha az emberek látni és válni, mielőtt ez a rettenetes útszakasz - az élet és a vallás, ahelyett, hogy vakon kúsznának a szakadékok közelében. Jobb, ha az emberek, mint az új emberek, ugyanabba az irányba vándorolnak, az istentelenség felé (bármennyire is szörnyű, hogy azt mondják), ne pedig őrizzék meg a saját hitét, amelyet nem valósított meg. "[19]
Egy szerb kommunista kommunista azt mondta meglehetősen durván: "Hát, hol van Isten, hogy torkomon viszem?" Ő ateista? Nem, nem ateista, de Isten élénken érzi magát, veszekedik Istennel, mint Jacob. Természetesen a szerb csúfossága ezt mondja, de életet él. [20]
- en. Athanasius (Evtich)