26 Transzcendens tulajdonságok, a Védák világa
Bhagavad-gita, ahogy az, 16. fejezet, versek - 3
sri-bhagavan uvaca
abhayam sattva-samsuddhir
Jnana Jóga-vyavasthitih
danam damash ca yajnash ca
svadhyayas tapa arjavam
ahimsa satyam arodhák
tyagah shantir apaishunam
daya bhuteshw aloluptvam
mardavam hir açapalam
tejah kshama dhritih shaucham
adrocho nati-manita
bhavanti sampadam daivim
abhijatasya bharata
sri-bhagavan uvaca - a Legfelsőbb Úr azt mondta, abhájam - félelem; sattva-samsuddhih - az egyén tisztulása; jnana - a tudásban; jóga - kommunikáció; vyavasthtih - megállapítás; danam - szeretet; dameah - az elme mestere; cha - és; yajnah - az áldozat; cha - és svadhyayah - a védikus szentírások tanulmányozása; tapah - aszketizmus; arjavam - egyszerűség; ahimsa - az erőszak elmaradása; satyam - igazságosság, akrodhakh - szabadság a haragtól; tyagah - a világ lemondása; santih - béke; apaishunam - nem hajlandó hibákat keresni; daya - kegyelem, bhutesu - minden élőlényben; aloluptvam - szabadság a kapzsiságtól; mardavam - lágyság; hrikh - szerénység; achapalam - meghatározás; tejah - energia; kshama - a megbocsátás képessége, dhiritih - kitartás; saucam - tisztaság; adrohah - rosszindulat nélkül; on - nem; ati-manita - a becsület elvárása; bhavanti - vannak; sampadam - minőség; daivim - az isteni természet, abhijatasya - a született; Bharata - Bharata fia.
A Legfelsőbb Úr azt mondta:
Vakmerőség, tisztítása ember lény, javulás lelki tudás szeretet, a tudás az érzékek, teljesítő áldozat, tanulmány a Védák teljesítő megszorítások, az egyszerűség, az erőszakmentesség, igazmondás, negnevlivost, lemondás, nyugalom, nem a vágy, hogy rosszat beszélnek, szánalmat minden élőlény, hiánya kapzsiság, szelídség, szerénység, meghatározása, kötelezettségvállalási, megbocsátás, erő, a tisztaság, nincs irigység és a vágy a becsület - ezek Óh, Bharata fia, isteni tulajdonságok jobb ÁLLAMI férfiak felruházva isteni természetét.
A tizenötödik fejezet elején az Úr Arjunának szólt az anyagi világ banyan fáról. Ennek a fának a levegő gyökerei szimbolizálják az élőlények tevékenységét, kegyes és bűnös. A kilencedik fejezet arról is szólt, hogy a szűzek (félistenek) és az asurák (ateista démonok). A Védák szerint a jóság módjában való aktivitás segíti az embert a felszabadulás elérésében, és egy ilyen tevékenység nevezik daivi prakriti, isteni természetű. Azok, akik rendelkeznek az isteni természetgel, haladjanak előre a felszabaduláshoz vezető úton. Másrészt a szenvedély és a tudatlanság módjainak hatására cselekvő emberek nem részesülnek az anyagi fogságból való kilábalás lehetősége alól. Az anyagi világban kell maradniuk, itt újra itt születnek, akár az emberek képében, akár állatok vagy még kevésbé fejlettek formájában.
A tizenhatodik fejezetben az Úr olyan emberek isteni és démoni természetéről és tulajdonságairól beszél, akik e vagy ezt a természetben rendelkeznek. Azt is elmondja, milyen jó és rossz következményekkel jár ezek a tulajdonságok.
A varnasramarendszerben a sannyasi, vagyis a világot lemondó személy, az összes többi kaszt és út vezetőjének vagy lelki tanítójának tekintendő. A brahmanák a három másik kaszt lelki tanárai: ksatriyas, vaisyas és sudras. de a társadalmi létra legmagasabb fokán állva a sannyasis spirituális tanárok, még a brahmanák számára is. A szannyasi főbb tulajdonsága a félelem. Mivel a szannyasi egyedül él, minden támogatás vagy garancia nélkül, csak az Istenség Legfelsõbb Személyiségének kegyelmére kell támaszkodnia. Ha valaki azt gondolja: "Ki véd meg, miután megszakítottam a kapcsolatot a családdal és a társadalommal?" - nem szabad engedelmeskedni a lemondásról. Meg kell szilárdan meggyőződnie arról, hogy Krsna, az Istenség Legfelsőbb Személyisége, a Paramatma képében mindig a szívében van, és látja és ismeri minden szándékunkat. Meg kell szilárdan hinni, hogy Krsna Paramatma formában gondoskodni fog a lelkéről átadott lelkére. "Soha nem leszek egyedül", a szannyasának gondolnia kell. "Még a legérzékenyebb dzsungelben Krsna mindig közel lesz hozzám, és nem hagy védelem és védelem nélkül." Az ilyen meggyőződés abhayam, félelem. és meg kell határoznia egy olyan személy lelkiállapotát, aki lemondott a világról.
Sannyasi - mondta az Úr Csaitanja - vagy bárki, aki azt akarja, hogy az anyagból jellegét hálózatok, akik szeretnék elérni a lelki világot, és hazatér, vissza Istenhez, hogy nézd meg a nők, vagy bármilyen anyagi jólét az ötlet, öröm - még élvezni őket, de csak nézd meg őket a vágy - olyan súlyos bűncselekmény, hogy jobb, hogy öngyilkos, mint elismerni az ő szíve a bűnös vágyak.
Ez az ár a tisztulás az egyén létezését.
A következő minőség a jnana-yoga-vyavasthiti - az igazság tudására összpontosít. Sannyasi kell szentelni az életét, hogy a tudás terjesztése között házasok és mindazok, akik elfelejtették, hogy az igazi élet célja elérni a lelki tökéletességet. A szannyásznak minden ajtón kopogtatnia kell, és kérnie kell almát, de ez nem jelenti azt, hogy koldus. Az egyik a tulajdonságok valóban szellemi ember - az alázat, és az egyetlen ok, amiért sannyasik kopogtat minden ajtón, nem annyira, hogy kérjen alamizsnát, de ahhoz, hogy megfeleljen a háziakkal, és felébreszti őket a Krisna-tudat. Ez egy szannyasi kötelessége. Aki elérte a magas szintű szellemi fejlődés és utasította a lelki tanítómestere, hogy prédikáljon a Krisna-tudat, a logikán alapul és a megértés a filozófia, és ha az érintett személy nem érte el ezt a szintet a szellemi fejlődés, akkor nem adható fogadalmat lemondás. Ha egy személy nem rendelkezik elegendő mennyiségű tudás, de a lemondott, ő mindent meg kell tennie, hogy a tudás megszerzésére, folyamatosan hallgatja hiteles lelki tanítómester. Tehát sannyasi, a férfi, aki lemondott a világról, meg obladatbesstrashiem, szattva-samsuddhih (tisztaság) és vegyen részt a dzsnyáná jóga (igazság ismeretére).
A következő lista a jótékonysági. A családtagok feladata. A családoknak édes munkát kell keresniük, és jövedelmük felét fel kell osztaniuk Krsna tudatosságának elterjesztésére a világ minden táján. Ehhez fel kell áldozni azokat a szervezeteket, amelyek tevékenységet hirdetnek, és nem adnak pénzt véletlenszerű embereknek. Különböző jótékonysági típusok vannak, amelyeket tovább fogunk vitatni a BG-ben: a jótékonysági utalhat a jóság, a szenvedély és a tudatlanság módjára. A szentírások azt javasolják, hogy jótékonysági tevékenységet végezzenek a jóság módjában, és kerülni kell a szenvedély és a tudatlanság módozatai iránti szeretetet, mivel az ilyen jótékonyság pénzpazarlás. Annak érdekében, hogy pénzt és pénzt csak a Krisna tudat prédikálásához szükséges a világ minden táján. Ez a jótékonyság a jóság módján.
Ami az érzelmek birtoklását illeti (hölgy). akkor szükség van a társadalom minden formájának képviselőire és elsősorban a családtagokra. A feleségével együtt élni, egy családi embernek azonban nem anélkül, hogy szexelni kellene. A szexuális életét korlátozni kell, és egyetlen célt kell elérnie - a gyermekek fogalma. Azok, akiknek nincs szükségük gyermekekre, nem szabad szexuális kapcsolatot létesíteniük a feleségével. A modern társadalomban az emberek fogamzásgátlókat és egyéb barbár módszereket alkalmaznak a gyermek születésével kapcsolatos felelősség elkerülésére. Ez a démoni tendenciák megnyilvánulása, nem spirituális. Ha egy személy, még háztulajdonos is lelkileg fejlődik, korlátozni kell szexuális életét, és kizárólag a Krsna szolgálatára kell gondolnia a gyermekeket. Az, aki képes arra, hogy egy olyan gyermeket hozzon létre, aki Krsna tudatát kifejti, több száz gyermek lehet, de aki nem képes erre, nem szabad szexelni, saját érzései alkalmával járni.
Az áldozatok végrehajtása a háztulajdonosok felelőssége is, mivel általában sok pénzt igényel. Képviselői más életformák - brahmacsári és sannyasi vanaprasthas - él alamizsnát, és nincs pénz. Ezért a háztulások kötelessége különböző áldozatok elvégzése. Szerint a védikus utasítások, családosok kell végeznie Agni Hawtrey, de az ilyen áldozatokat nagyon drágák, így a mai háztulajdonosok, gyakran nem engedhetik meg maguknak. A korunk számára ajánlott legjobb áldozat a sankirtana-yagya. Sankirtana-yajna, mely kántálás Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - a legjobb és legolcsóbb áldozatot; mindenki meg tudja csinálni, és mindenki részesül majd benne. Így a jótékonyság, az érzelmek tulajdonlása és az áldozatok teljesítménye a család számára.
Ezután következik svadhyaya, a Védák tanulmányozása. A Védákat tanulmányozzák brahmacharya, tanítványság idején. Brahmacaris nem kommunikálhat a nõkkel; meg kell őrizniük a tisztaságot, és koncentrálniuk kell az elmét a Védák tanulmányozására, ami segíteni fogja őket abban, hogy lelki tudást szerezzenek. Ezt svadhyaey-nak hívják.
A tapasok, az aszketizmus azoknak a sok tagja, akik távol álltak a családi élettől. Egy személy nem kell együtt élni a család, amíg az utolsó napig, emlékeznünk kell arra, hogy négy életszakaszokban: brahmacharya. grhastha, vanaprastha és sannyas. A családi élet befejezése után a személynek nyugdíjba kell vonulnia. Ha az időtartam az emberi élet száz év, az első huszonöt év kell szentelni a tanulmány a Védák, a következő huszonöt évben kerül sor a családban, majd huszonöt évig élethez vanaprasthas, nyugdíjasok, majd vegye szannjászát (lemondani a világon). Ezek az emberek szellemi életét szabályozó szabályok a védikus társadalomban. Az a személy, aki elhagyta a családi életet, bűnbánatot kell tennie ahhoz, hogy megfékezze testét, elméjét és nyelvét. Ez a tapasya lényege. A teljes varnasrama-dharma rendszert tapasyához tervezték. Anélkül, hogy senki sem képes felszabadulni. Az elmélet, amely kimondja, hogy a személy nem kell semmit korlátozza, amit továbbra is csinál semmit, és minden rendben lesz, nem talál támogatást sem a Védák, vagy a „Bhagavad-gítá.” Az ilyen elméleteket saját érdeklődéssel bíró prédikátorok találják ki, akik sokszorozzák követőik számát. A korlátozások és szabályok az embereket elriasztják. Ezért azok, akik szeretnék, hogy az embereket a szavak leple alatt a vallás, nem kell, hogy a diákok, hogy megfeleljünk a szabályokat, és nem követik őket magad. A Védák azonban nem fogadják el ezt.
Ami a brahmanák ilyen minőségét illeti, az egyszerűség kedvéért. akkor nemcsak egyetlen életformát kellene képviselnie, hanem minden embert, legyen az brahmacari, grhastha, vanaprastha vagy szannyasi. Egy személynek egyszerűnek és egyszerűnek kell lennie.
Ahimsa elvének követése azt jelenti, hogy nem akadályozza az élőlény fejlődését. Senki sem gondolhatja, hogy mivel egy lelki szikra nem lehet megölni, még akkor sem, ha megölsz egy testet, jogot ad arra, hogy megölik az állatokat és élvezzük a testüket. Most az emberek addiktívek az állati hús fogyasztásáért, annak ellenére, hogy elegendő gabona, gyümölcs és tej van. Az embereknek nincs szükségük arra, hogy megölik az állatokat. Ez mindenkire vonatkozik. Ha nincs más út, akkor az embernek meg kell ölnie az állatot, de az áldozati szertartás után. Mindenesetre, amikor rengeteg élelem van, azok, akik lelki tökéletességet szeretnének elérni, semmiképpen nem követnek el erőszakot az állatok ellen. Az igazi ahimsa arra kötelezi az embert, hogy ne zavarja más élőlények fejlődését. Az állatok is emelkednek az evolúciós létrán, az állati élet egyik formájából a másikba költöznek, és megölik az állatot, zavarjuk annak fejlődését. Ha az állat néhány napig vagy évig a testében volt, de aztán megölték, ismét be kell szereznie ugyanazt a testet, hogy befejezze az előírt időtartamot, és csak akkor lépjen be egy másik életformába. Ezért nem szabad zavarni az állatok fejlődését, hogy kielégítsük saját nyelvük szeszélyeit. Ezt hívják ahimsa.
Arodhoi-nak nevezik az a képesség, hogy elnyomja a haragot. Még ha valami bosszant bennünket, meg kell tartanunk magunkat, mert ha valaki mérges, akkor egész teste megfertőzik. A harag és a vágy a szenvedély módja, így a lelki úton járó embernek képesnek kell lennie arra, hogy elnyomja haragját.
Az apaishunam szó azt jelenti, hogy egy személynek nem kell hibákat keresnie másokban, vagy anélkül, hogy észrevételeket kellene tennie az embereknek. Természetesen egy tolvaj hívása a tolvajnak nem jelenti azt, hogy hibákat keres, hanem egy becsületes embert tolvajnak nevezünk, súlyos sértést fogunk okozni rá, ami akadályozza a spirituális fejlődésünket.
A kacsa azt jelenti, hogy egy személynek nagyon szerénynek kell lennie, és semmit sem kell elítélnie.
Achapalam, elhatározás. az ember képes arra, hogy ne legyen ideges, és ne kétségbe esik, amikor nem. Néhány kísérlet véget érhet a vereségben, de ez nem ok arra, hogy idegesítsük. A kudarc ellenére türelmesen és kitartóan kell haladnia a választott pályán.
Az itt használt tejas szó a ksatriyákra utal, amelyeknek fizikailag erőseknek kell lenniük ahhoz, hogy képesek legyenek védeni a gyengéket. Nem szabad teljesen lemondani az erőszakról. Ha az erőszak helyénvaló, azt meg kell találni. Azonban az a személy, aki képes arra, hogy megfékezze az ellenséget, bizonyos körülmények között bocsásson meg az embereknek kisebb sérülésekért.
A Shaucham a tisztaság. A tisztanak nemcsak az elménk és a testünk, hanem a cselekvések is. Ez a követelmény elsősorban a kereskedelemben részt vevő emberekre vonatkozik, akik nem vehetnek részt a feketepiaci megmunkálásban.
Mind a huszonhat tulajdonság transzcendentális. Nekik kell fejleszteni magukat, attól függően, hogy mi a társadalomban elfoglaljuk, és milyen munkát végzünk. Ha minden ember önmagában tudatosan fejleszti ezeket a tulajdonságokat, akkor az elkerülhetetlen anyagi szenvedés ellenére végül képesek lesznek a legmagasabb szintű lelki önismeretre emelkedni.