Szellemi történetek
Ha valaki elkezd hinni, meghal; minden egyénisége törlődik. Ő válik senkitől: egy keresztény, zsidó, de nem maga.
A mester és a tanítvány jelensége az aranykor látszott, olyan emberek, mint Lao Tzu, Zarathustra és Gautama Buddha. Teljesen új típusú kapcsolatot teremtettek.
Nem mindenki képes létrehozni, mint Picasso, nem mindenki szándékozik Michelangelo. A Nyugat sokat veszített Gautam Buddha nélkül. Jézus semmilyen összehasonlításban nem jár vele. Jézus egyszerűen zsidó volt, aki hitt minden zsidó dogmában. Hűséges volt, túl hűséges. Gautama Buddha lázadó volt, nem volt senki követője.
Nem volt Lao Tzu követője. Nem hagytak semmilyen szentírást, sem hitrendszert. Egyedülállóak voltak, egyedül veszélyeztették őket, mert elmentek a tömegből, és nem jártak útvonallal. Nem tudták, hova vezetne az útjuk, de bíztak a szívükben, elfogadva a velük járó kedvező változásokat, mint jeleket az úton; a belsõ béke szintje nőtt, a szeretet erõsödött, új íz jelent meg az életben, a szemek megtisztultak a múlt poros fátyoláiból. Rájuk rendkívüli tisztaság és átláthatóság jött. már biztosan tudták, hogy jó úton vannak.
Az útmutató nem létezik, nem fog találkozni senkivel az úton, hogy megtalálja a helyes irányt. Ez a járat a magánytól a magányig. Ha valaki az igazságot saját magával megértette, akkor természetesen megérti, hogy sem szervezett vallás, sem pap, sem karmester nincs szükség - ez csak akadályt jelenthet; mert nem engedik meg, hogy az ember megtalálja az igazságot. Az igazságtudót kereső kereső Mesterré válik.
A tanuló és a követő közötti különbség nagyon finom, és meg kell érteni. A tanítvány nem követõ; a diák csak beleszeretett. Senki sem hívja a szerelmes követőket. Valami robbant valakinek a jelenlétében. A kérdés nem az, hogy meg kell győződni néhány ötletről.
Nem hiedelem, nem beszélgetés, hanem átalakulás. A keresőnek a tudatos igazsággal való érintkezés pillanatában kölcsönös behatolásra kerül sor. Teljesen csendben néznek egymás szemébe, és amit soha nem álmodtak hirtelen a legnagyobb valósággá válik.
Ez nem hit, mert minden filozófia és ideológia a hitre épül. Ez nem hit, mert a hit táplálja a fikciót, amelyet senki nem tud bizonyítani vagy igazolni; ez a bizalom. A mester és a diák közötti kapcsolat bizalomra épül. A bizalom a szerelem legnagyobb virágzása. Hogyan rabolja el a szeretet? Az a tény, hogy szeretet, amely egyesíti a Mestert és a Tanítványt, azt bizonyítja, hogy a Mester mindent megtesz annak érdekében, hogy biztosítsa a diák szabadságát; különben elárulja a szeretetet, de az igazi mester nem tudja elárulni a szeretetet.
A szerelem a legmagasabb valóság. A mester tetteiben, szavaiban, kapcsolataikban csendben közvetíti. Bármit is tesz, csak egy dolgot kell közölnie - a szeretet. Ha valaki a sötétben üldögél, ha egy tanítvány eljött hozzá, csak egy pap képes kiaknázni valakit, csak egy politikus használhat valakit. Követőkre van szükségük - mind a politikusok, mind az egyháziak számára. Egyet értenek egyet: követőkre van szükségük; Csak ebben az esetben lehet valaki. Egyetértettek a területek újraelosztásával: a politikus átvette az anyagi világot és a papot - a spirituális. Ez a kettő rabszolgává tette az egész világot. Elpusztították mindannyiunk szabadságát.
A legnagyobb jelentőségű azoknak a több Mesternek a tanítása, akik nemcsak felszabadították magukat, hanem felszabadították azokat is, akik szeretik őket. Egyébként nem lehet: ha szeretlek, akkor hogyan tehetek rabszolgává? Ha szeretsz engem, akkor örülök a szabadságodnak.
Örömmel látom, hogyan, megnyitva a szárnyakat, rohansz az égbe, hogy találkozz az ismeretlen, távoli, titokzatos. Megbosszantja, ha valamilyen dogma, hitvallás, vallás, vallás, filozófia hálójába kerül. Mindezek a különböző emberek által létrehozott láncok különböző nevei, de ugyanazok a célok.
A Nyugat nem ismeri a Mestereket. Ismerik a pápákat, prófétákat, megmentőket, szenteket. A Nyugat egyáltalán nem tudja, hogy van egy másik dimenzió, amelyet hiányzott, a legértékesebb dimenzió. E mulasztás miatt nagy félreértés merült fel. Ez történik. mindenki ismeri az Aesop meséit.
A róka küzd, hogy finom, érett szőlőt érjen el a fején. De nem érheti el. Verejtékkel borított és számos sikertelen kísérletnek köszönhetően a róka kezdett körülnézni, hogy lássa, valaki követi-e őt.
Egy kis nyúl rejtőzött mögötte, a bokrok közé rejtve. A róka félt, hogy a nyúl az egész erdőben elviszi ezt a kellemetlen hírt, és elhagyta a szőlőt. Rabbit futott utána, és megkérdezte: "Mi történt? Miért nem kapta meg a szőlőt?
A róka nagyon dühös volt: "Gyanítottam, hogy amint megláttalak, elkezdtek pletykákat terjeszteni rólam. A szőlő meggyaladt. Ha hallom, hogy valaki az erdőben a szőlőről beszél, akkor meg foglak ölni, mert te vagy az egyetlen tanú.
Ez a példázat kicsi, de jelentése hatalmas: az ember elítéli valamit, amit nem ér el: a szőlő hirtelen savanyú.
A félreértés a "Mester" szót jelenti. Úgy tűnik, hogy rabszolga lesz, és valaki a te mestered. Keleten ez a szó abban az értelemben használatos, hogy te vagy a saját mestere, hogy már nem rabszolga, szabadságod van. Különböző nyelvek különböző országok különböző népei által beszélt különböző élményekről - mindez különféle félreértésekhez vezetett.
A nyugati gondolkodás soha nem igyekezett arra, hogy egy embert magának mesterévé tegyek. Mindig vezetett egy embert a vezetéshez, másokat alávetett. Sok keleti fogalmat nem könnyű lefordítani nyugati nyelvekre. Ugyanilyen nehéz a kvantumfizika feltételeit keleti nyelvekre lefordítani; nehéz megtalálni a megfelelő szavakat, hiszen először az életben egy jelenség vagy elárult, és csak akkor tükröződik a nyelvben.
A lét határozza meg a nyelvet. Az esemény átvétele elkerülhetetlen. A keleti "mester" szó acarya-ként jelenik meg. Ez a szó azt jelenti, aki harmonikusan, tudatosan él. Mi tud tanítani szoros kommunikációt egy ilyen emberrel? Csak egy szabadon, tudatosan, teljes és megfelelő módon élhet. A "mester" szót az acaryára utaljuk.
A "tanítvány" szó inkább szerencsés volt, pontosan ugyanolyan jelentéssel bír, mint a keleti kifejezés "shishia". Ez különböző okok miatt történt, de a jelentése ugyanaz. A tanítvány valaki, aki megpróbál valamit megtanulni. A szó gyökere egybeesik a "fegyelem" szó gyökerével.
Ez azt jelenti, hogy felkészülsz a tanulmányozásra, a megértésre. Remek, használhatja. De a "Mester" szó tekintetében. A tanítvány egyszerűen beleszeretett érte, és ugyanazt a szabadságot, ugyanolyan közvetlenséget, ugyanazt a harmóniát, ugyanolyan tudatosság magasságát akarja tudni. Az alárendeltség kérdése még csak fel sem merül, és a hit kérdése sem merül fel. A Mester jelenlétében, a befolyása alatt, a hallgató új dimenziót kezd megérteni, ami potenciálisan van, de amit nem tudott. A mester semmit sem ad a tanítványoknak, kivéve a szeretetét - bár tévedés azt jelenti, hogy szeretetet ad. Ez egyszerűen sugárzik a szeretetet, mint a napot, amely mindenki számára hőt küld - virágokat, madarakat, állatokat; Mindenki, aki a mesterhez jön, a szeretet sugaraival fürdik.
Ha keresett, ha készen áll a tanulásra, ha még nem vagy elrontott az ismeretekkel, nem tele az előítéletekkel, ne vigye el a vakságot, ha nem adta el a lelkedet semmiféle teológia, vallás, ideológia, a mesterrel érezni fogja, hogy valami megváltozik. Fényátadás van. Így leírják Keleten: a fény átvitelét egy olyan szívből, amely már saját forrása felé fordult, egy másik szívbe, amely még mindig a sötétben jár. Gyere csak közelebb.
Képzeld el, hogy két gyertya van, egy megvilágított, és a másik nem, amelyek egymáshoz közelebb és közelebb hoznak egymáshoz. És hirtelen meg fogsz csodálkozni - a második gyertya is villog. A lángok ugrották le. Egy bizonyos közelségre van szükségünk a Mesterhez. A szeretet létrehozza ezt az intimitást, a láng az egyik szívből a másikba terjed. Senki sem engedelmeskedik senkinek, senki sem hisz.
Keleten egyáltalán nem könnyű megtalálni egy ilyen mestert, ahogy most leírom. A keleti sötétségbe merült. A Gautam Buddha napjai már elmúltak; csak egy gyönyörű emlék volt, mint egy álom valóra vált, vagy csak egy álom.
Egyik reggel Prasenjit nagy király a Gautama Buddhába érkezett. Egyik kezében lenyűgöző lótuszvirágot tartott, a másikban pedig a legértékesebb gyémántokat. Felesége ragaszkodott hozzá: "Gautam Buddha a szomszédban lakik, és minden idiótával elpazarolod az időt a értelmetlen fecsegésre."
A kisgyerekektől kezdve a Gautamával találkozott, majd házasságot kötött. Prasendjit nem igazán akart menni, de annyira ragaszkodott ehhez, hogy ő maga mondta: "Megnézheti, hogy milyen ember van." A király nagyon hiú volt; a kincstárból elvitte a legértékesebb gyémántokat, mint ajándékot a Buddhának.
Nem akart egyedül halandóként járni. Mindenkinek tudnia kell erről. Azt akarta, hogy mindenki megkérdezze a kérdést: "Ki nagyobb, Gautama Buddha vagy Prasenjit?" A gyémánt annyira értékes volt, hogy ennek köszönhetően egész csaták, háborúk,
Felesége nevetett, amikor meghallotta a terveit: "Egyáltalán nem tudod, hogy kit küldenek. Jobb, ha virágot veszel magaddal, nem ékszert. A király számára érthetetlen volt, de azt mondta magában: "Oké, mindkettőt fogom venni. Lássuk, milyen ember volt. "
Miután megérkezett a helyre, a király egy gyémántot ajánlott fel, amelyet egy kézben tartott, de a Buddha azt mondta: "Dobd el!"
Mit kellett tennie a királynak? Elhagyta őt. Úgy gondolta, talán a feleségének igaza volt. A másik kezében lótuszvirág volt, ezért úgy döntött, hogy lótuszokat ajánl. De a Buddha azt mondta: "Dobd el!"
A virágot a király kissé megrémítette: az embernek ki kell tűnnie az elméből, de tízezer diák. Felállt, és úgy gondolta, valószínűleg nagyon hülye. Buddha harmadszor mondta: "Hallasz engem? Adja fel!
Prasenjita magában mondta: "Határozottan kóros. Gyémántot dobtam, virágot dobtam, nincs többé.
Ebben a pillanatban Sariputta, Buddha régi tanítványa nevetni kezdett. Prasenjita felé fordult, és megkérdezte: "Miért nevetsz?"
- Nem értesz semmit. Buddha nem kérte, hogy dobjon egy gyémántot, nem kérte, hogy dobjon el egy virágot. Azt mondta, hogy el kell hagynia magát, hogy eldobja az egódat. Emelhetsz egy gyémántot, fel tudsz emelni egy virágot, de dobd le az egódat. "
Nagyszerű idõ volt. Váratlanul Prasenjit kapott inspirációt. Teljesen alázatosan Gautama Buddha lábához sietett, és úgy döntött, nem tér vissza a palotába. Belépett a Buddhát követő karavánhoz.
Elfelejtette az országát, mindent elfelejtett. Csak ezt a gyönyörű embert látta, páratlan kegyelmét, láthatatlan mágnesességét, szemét és csendjét. És megütötték.
Ez egyáltalán nem hitről szól. Nem arról van szó, hogy meggyőzni vagy átalakítani valakit a hitedbe, hanem a legmagasabb minőségű szeretetről szól.
Ma ez a mester nem könnyű megtalálni, sok csaló van körülöttünk. Egy hasonló tulajdonsággal rendelkeznek: ezek a csalók könnyen és azonnal azonosíthatók. Miután megkérte, hogy higgyen neked valamit, kövesse a szabályt, a hagyományokat, amint megkérte őket, hogy higgyen nekik. Semmi sincs kérdőjelezni, kérdéseket feltenni, és korlátlanul hinni - tudjátok, hogy te vagy raszterek. Amint úgy érzi, menjen el innen minél hamarabb.
De ezek az emberek az egész világon megjelennek, nemcsak Nyugaton, hanem Keleten is. Nagyon ritka, hogy megfeleljen egy igazi mesternek, aki megtanítja a méltóságot, a szeretetet, a szabadságot, amely nem akar rabszolgadozni, hogy olyan szerződést köt vele, amely nem követeli meg tőle, hogy árnyékként kövesse őt.
Az igazi Mester azt akarja, hogy maradjon meg. Keress egy ilyen embert - a legnagyobb sikert az életben. Ne hagyja ki. Tele van csalókkal és trágárokkal, és igaz Mesterekkel - néhányan.
Sajnos a jelenlegi századra jellemző, hogy teljesen elfelejtettünk egy bizonyos dimenziót, és nem csak Nyugaton. A Nyugat még csak nem is hallott róla. Kelet csak megfeledkezett róla. Ha nincsenek teljes mértékben felismert Mesterek, önmagukban Isten felismerése, akkor a diákok, akik sötétben járnak szemmel, zárt, elhomályosodott elmével, nehezen találják meg saját méltóságukat, nehéz lesz megtalálni magukat.
Nem az a feladatom, hogy felkészítsem a hallgatókat egy előjátékra, hanem a mesterekre, és számuk legyen a maximális. A világnak olyan emberekre van szüksége, akik felismerték a tudatosságot, a szeretetet, a szabadságot, az őszinteséget. Csak az ilyen emberek képesek új szellemi légkört teremteni, amely megmentheti a világot az önpusztító erőtől. Ez a hatalom erőteljes, de nem erősebb, mint a szeretet ereje.
A "A férfiakról" című könyvből