A hinduizmus kezdeményezésének rítusa, India indítékai és hagyományai, indiai orosz nyelvű élőben
Az Upayana történelméről és jelentőségéről
Főzés.
A tényleges ünnepség megkezdése előtt egy lombkoronát építettek, amely alatt a Sanskarot kellett előadni (Paraskara, I, 4, 2).
Az ünnepség előtti napon számos puranikus rituálét hajtottak végre. A Ganesha védőszentje és néhány istennő - Sri, Lakshmi, Saraswati és mások.
Az ünnepség előtti éjszakán a fiú sárga porral volt megkenve, és egy ezüst gyűrűt helyeztek a mellső lábára. Ezt követően elrendelte, hogy az egész éjszakát abszolút csendben töltse. Ez egy misztikus rítus, amely felkészítette a fiút egy második szülésre. A sárga por szimbolizálja, hogy az anyaméhében van, és az abszolút csend azt jelentette, hogy a gyermek újra, mint ilyen, hülye embrióvá vált *.
Közös étel.
Másnap reggel anya és gyermek együtt vacsoráztak együtt. Ez egy meglehetősen szokatlan eljárás volt az indiai Sanskarban. Az Upanayana után az anya rendszerint nem tudott enni vele. Miután elvált az anyjával, több fiúhoz fordult. Ez egy olyan kezelés volt, amelyet a társalgókra rendeztek, mielőtt a fiú elhagyta a tanár házát.
Mosdás.
Miután az étkezés véget ért, az apa és az anya a baleset alatt levette a gyermeket, ahol égő tűz égett az oltáron. Az első rész a szertartás, mint a szövegek jelzik, élvezet volt Brahmanák - a cselekvés, mindig hozza a vallási érdeme, és ebben az esetben szimbolizáló brahmayadzhnu * és brahmacharya, ami kellett volna, hogy a hallgatói élet után Upanayana. Aztán letépte. Ha a Chudakarana már megvalósult, akkor a borbély egyszerűen borotválkozott. De néha, annak érdekében, hogy elkerüljék a felesleges költségeket, frizurák szertartás halasztották az időben, és vállalják, hogy üzembe a vezetéket, bár nem volt jogosult a szövegeket. Amikor a borotválkozás véget ért, a fiú fürdött. Ez minden ünnepség fontos eleme volt. Ablózió megtisztította mind a lelket, mind a rituálé testét.
Loincloth.
Amikor az ablúzió befejeződött, a fiú kapta a bundát (Kaupin). A gyermek már tudatában volt a társadalom tagjaként, és ettől kezdve különös figyelmet kellett fordítania a közérdekűségre és méltóságának megőrzésére. Aztán a fiú jött a tanár, és bejelentette vágyat brahmacharinom: „Én azért jöttem ide kedvéért tanítványság. Egy tanítvány akarok lenni "(Paraskar, II, 2, 6). Elfogadó kérésére, a tanár adta ruhát neki, szavalt vers: „Ahogyan Brihaspati fel halhatatlanság ruházat Indra, ezért tettem fel ezeket a ruhákat az Ön kedvéért hosszú élet, az élet az öregségi, erejét és fényét” (Paraskara, II, 2, 7 ). Az igazságossággal kapcsolatos indiai eszmék megkövetelték, hogy az ünnepségen részt vevő test felső része ruhával borított. Ezért az Upanayana-ban a tanítvány külső ruhát kapott, mivel ettől kezdve kezdte meg vallási életét. Az ókori irodalomból tudjuk, hogy eredetileg ebben az esetben, mint külső ruhadarabnak, egy antlopsz * bőrt kaptak. Tudjuk „Gopathabrahmany» (I, 2, 1-8), amely a bőr az antilop jelképezi a lelki és szellemi fölényét. A tanítványra helyezték, hogy állandóan emlékeztesse rá, hogy tökéletes karaktert és mélységes ösztöndíjat kell szereznie. Abban az időben, amikor az ariák vezetett egy pásztor életét, az antilopok bőrének használata kötelező volt. Ennek a szokásnak a mély ássága szentséget adott neki. De idővel a vallási hagyományok által megkövetelt feleslegessé vált. A bőrt azonban csak alomként használták. Amikor az ariák gazdálkodókká váltak és fonás és szövés keletkezett, a tanuló kapott pamut ruhát. Szerint grihyasut keretek Apastamby (II, 16) és Baudhayany (II, 5, 11), a ruhadarabot kellett volna szőtt az épület közvetlenül előtte pupilla ünnepségen. A Grihyasutra különféle varnasz ruhákat ír elő különböző anyagokból.
A brahmana hallgató ruhájának kender, ksatriya - len, vaisya - gyapjú kell lennie (Gautama, I, 17). De a szándék szerint minden pamutruhát megengedett. Kezdetben pusztán vallási okok miatt fehér, divatos ruhákat kaptak, amelyek kétségtelenül szimbolizálják az élet tisztaságát (Ashvaleana, I, 19, 10), de később a gyakorlati megfontolások nagyobb jelentőséget szereztek, mint a vallási szabályok. bár a festmény szimbolikus jelentéssel is megtörtént. A brahmana ruhájának barnásnak kellett lennie, a ksatriya színű madár, vaisya - sárga. A ruhát festették, mert nem nagyon kopott ki. A színek különbsége tükrözte a varn különbséget. De a fehér ruhák mélyen gyökerező preferálása soha nem tűnt el, és sok smriti ragaszkodik ahhoz, hogy a brahmacharin ruhájának színe fehér legyen. Jelenleg a fenti különbségek eltűntek, és mind a kétszeresek kaptak olyan ruhákat, amelyek sárga színűek.
Belt. Ezután a tanár árukapcsolás fiú a derék körül öv, szavalt vers: „Ez jött hozzám -sestra istennő szent sávban, így egy rossz szót, tisztító személy, mint egy tisztább öltözött erő és kilégzést, hatalom” * (Paraskara, II, 2, 8) . Vagy egy másik verset mondott: "Egy fiatal, jól öltözött, díszes fiatalember jött ide. Ő születése dicsőséges lesz. A jámbor bölcsek, lelküket az istenek felé fordítják, felmagasztalják "(Paraskara, II, 2, 10). A tanár hallgathatja az övet. A heveder eredetileg támogatta a szövőszéket, később pedig vallási jelkép lett. Háromszoros zsinórból készült, ami azt jelképezi, hogy a tanítványt mindig a három Védák veszi körül. Belt tekinthető lánya hit (sraddha) * és a nővére mudre¬tsov amelynek ereje, hogy megvédje a tisztaság és tiszta, és tartsa a bajtól (Atharvavéda, VI, 133, 4). Mint a felsőruházatot, a biztonsági öv, és készült a különféle materia¬lov különböző kasztok, és még egyetlen kaszt alapján kell kiválasztani, hogy a védikus iskola. Belt Brahmana készült fű Mungiu, Kshatriya - a húrját, vaisyas - gyapjú *. Sima és gyönyörűnek kellett lennie. Jelenleg csak az ünnepség alatt használják, és közvetlenül az Upanayana után egy pamutszalaggal helyettesítik.