A sufizmus áramai
A kaukázusi sufizmus egy hagyományos imán, amelyet a kaukázusi muzulmán népek népi szokásaiként közvetítenek. Különlegesség a zikri csoport és az iszlámmal összefonódott népi szokások iránti fanatikus odaadás.
Az észak-kaukázusi népek között, akik a hagyományos életforma és a helyi vallási meggyőződés formáihoz ragaszkodtak, a bolsevikok szocialista gondolatokat és megfelelő életformát terjesztenek elő. Ugyanakkor a szovjet rezsim első éveiben a bolsevikok óvatosak és rugalmasak voltak a muzulmánok iránt. A muzulmánok közötti propagandájukban a bolsevikok hangsúlyozták, hogy a kommunizmus és a sária kompatibilis, egymást kiegészítik. De ezt a politikát felváltotta az egyház "az ópiummal" szembeni küzdelem, az egyház és az iskola elválasztásának folyamata, a "munkás tömegek felszabadítása a vallási előítéletektől". Megfelelő döntéseket hoztak állami szinten, korlátozva a vallási intézmények és a papok képviselői tevékenységét.
A sufizmus kaukázusi befolyásának földrajza foltos. A síita Azerbajdzsánban a gyakorlati sufizmus, amelyet csak az etnikai kisebbségek vallási életében képviselnek, nem játszik észrevehető szerepet. A muszlim Adzharia-ban, amelyben a török testvéri hagyományok befolyása a szovjet hatalom évében nullára csökkent, a sufizmus befolyása szintén elhanyagolható. Egy másik kérdés a Dagestan, amelynek szélsőséges etnikai heterogenitása az iszlám gondolatot a helyi társadalmak tényleges szükségességévé, vagy "népi" iszlám formájává teszi. A szufizmus, vagy különböző fundamentalista formákban, amelyek prédikátorai arab misszionáriusok, valamint a főbb külföldi muzulmán oktatási intézmények diplomások. Az iszlám eszme is erős Csecsenföldön, Ingusziában és Karachaevo-Cherkessia-ban, de sokkal kisebb mértékben az Észak-Kaukázus többi köztársaságában.
Szufi testvériségek az észak-kaukázusi befolyásolni kezdték nemcsak a formális struktúra a Spirituális Administration muszlimok a régióban, az átruházott képviselőik, hanem a politikai élet, a helyi közösségek által aktívan részt vegyenek a választásokon, hogy a törvényhozó és végrehajtó hatóságokkal. Különösen erőteljesen ez a hatás fokozódott az úgynevezett küzdelem kezdete után. "Wahabit", amelyek során nem hivatalos szövetség zajlott a köztársaság politikai berendezkedése és a szufi elit között. Nem titok, hogy a lelki Adminisztráció muszlimok Dagesztánban (DUMD) alatt a lelki hatása a legismertebb a kaukázusi szufi Shaykh Said Afandi Chirkeevskogo (b. 1937-ben a falvakban. Chirkey Buynaksk járás). Ő is a legnagyobb befolyással bír az orosz Islam.ru egyik legnagyobb muzulmán weboldalára. Shaykh Arslanali Gamzatov, a farkas, a DUMD Tanszékének Tanácsának vezetője; ő is az Iszlám Egyetem rektora. Saifullah Qadi Buinakskban.
Hagyományok en Naqshbandiyya Csecsenföldön jött át Tash-hadzsi Sayasanskogo, Doku-Shaykh, Shaykh-Denis Arsanov (K. 1917). Követő Denis-Shaykh maradt Felső Terek District Csecsenföld, ahol a lázadó Általános Dudayev találkozott a legerősebb ellenzéki. A határ Dagesztán hegyes területein Csecsenföldön tartott közösség követői Dargins Uzun-hadzsi, a híres Naqshbandi Shaykh, akik harcoltak a szovjet hatalom a polgárháború idején Oroszországban.
Ingusziában, mint Csecsenföldön, a Qadiri Sufism több befolyással rendelkezik, mint An-Naqshbandiyya. A legtöbb ingus családi hagyomány listához magukat nemcsak az al-Qadiriya, és a hagyomány a csecsen shaikh Kunta-hadzsi. A kadiritskogo Shaykh Bammat Giray-hadzsi követői maradtak Csecsenföldön és Ingusföldön. Az egyetlen "Ingush" szűz visszatér a Batal-Hajji Belkharoyevhez, amelynek követői a falvakban maradtak. Surkhakhi Narzan közelében. Ez kadiritsky Shaykh létrehozott egy testvériség, amely tartalmazta csak orsthoevtsev - Ingus subethnos, amely most szinte beleveszett a Vainakh (Csecsen és és Ingus) környezetben. A közösség továbbra is zárt marad, de tagjai már nem különböznek az egykori szektarianizmusban, elidegenedésben és az idegenek rendkívüli elutasításában. Az ingshesijei-nakshbandiyya hagyományait csak Denis-shaykh követői tartják.
A hagyomány al-shaziliya, közös csak Dagesztánban, nyúlik vissza, a Naqshbandi Shaykh Saypula-Qadi Bashlarov, amely egy időben küldték Baskíria, ahol megkapta a megfelelő ijaza. Képviselői szerint a lelki Adminisztráció muszlimok Dagesztánban, négy „igazi” Shaykh al-shaziliya az országban: a fent említett Said-Afandi, Batrudinov Botlikh (Kadirov) (született 1919-ben a falu Botlikh ..), Arslanali Paraulsky (Gamzatov) (szül . 1954-ben Buynaksk) és Abdulvahid Kakamahinsky. Fontos szem előtt tartani, hogy valamint a szellemi elődje Saypula Qadi úgy működnek, mint shaykhs nem egy, hanem egyszerre két tarikats - en Naqshbandiyya és az al-shaziliya.
Közé tartozott a követői szufi shaykhs egyértelműen megkülönbözteti három csoportba sorolhatók: 1) ingatlan, a gerincét a testvériség, készen arra, hogy eleget tesznek a rendjét, Shaikh, ha ponabodbitsya, karokkal (a kezében a szufi aktivisták továbbra is a színfalak mögött a fegyverek); 2) tudatos szurkolók, akik úgy döntöttek, a mentor csak egy shaikh követően az ő lelki úton; 3) instabil, azaz. Tiltakoznak, akiket "gyengéknek" is neveznek. Ezért az adatok a követői egy adott shaikh nagyrészt relatív. Ugyanezen forrás, Shaykh Ramazanov - 3 ezer ember él a városban a Khasavyurt, valamint Khasavyurt, Tsumadin, Kizilyurt, Buynaksk és Ahvahi járás .; Babbatovnak 3000 ember van. főleg kumük és Dargin, településeken élő Kyakhulay, Tárki, Alburkent városok Mahacskala és Kaspiysk; az Israfilov - 3 ezer ember. élő Tabasaransky, Hivskom Szulejmán Stalsky, Ahtynsky területeket, azaz Lezgins és Tabasarans; Kadyrovnak 1000 ember van. Botlikh, Akhvakh és Khunzakh körzetekben; Gamzatova - 1 ezer ember. a város Buynaksk, valamint Buynaksk és Karabudakhkent területeket, azaz a Kumyk és Avarok között; Hajiyev - 1 ezer ember. A Karabudakhkent, Buynaksk, Khasavyurt, Babajurti járás, a falu a Tárki, Hushet a Mahacskala; re Ilyasova - mintegy 100 murids falvakban élő Alburikent, Leninkent és Karabudakhkent területen.
A jellemzője modern szúfi közösségek a Kaukázusban az ő mono-etnikai jellegét, ami nagyrészt annak köszönhető, hogy az elszigeteltség és elkülönültség egy félig legális létét a szovjet időszakban. Ezért a bővítés a testvéri még miatt előfordul, hogy a domináns etnikai csoport a térségben. Így az ág (Wird) testvériség en Naqshbandiyya tartoznak elsősorban Avarians, kumikok, Dargins, Lezghins, Laks, Tabasarans hogy al-Qadiriya - Csecsenek Ingushs, Andians és az Al-shaziliya - Avarians és kisebb mértékben - kumikok.
Vannak nyilvánvaló ellentmondást a szufi testvériségek az Észak-Kaukázusban. Ezek miatt az etnikai feszültségek, a törzsi, lokálpatriotizmus, az intolerancia az eltérő az egyes közösségek, a versengés a vezetők, a harc a befolyási övezetek, ahol a helyzet az imámok és muftis, politikai különbségek, nézeteltérések a sorsa az iszlám a térségben. Miután belépett a szövetségi erők Csecsenföldön, a legtöbb shaykhs, élükön Said-Afandi folyó politikai támogatást nyújt a helyi önkormányzatok, de voltak mások, mint a Shaykh Babbatov Paraulsky akik nyíltan felszólított dzsihád a hitetlenek ellen, és mint egyes megfigyelők azt állítják, még küldött Csecsenföldön, hogy segítsenek a lázadóknak.
Fő következtetések:
1. A szufizmusnak a politikai iszlámra való alternatívájának kérdése, beleértve az ún. A "wahhabizmus" csak bizonyos társadalmi-politikai körülmények között érvényes, és egyáltalán nem. A XIX. Században. Naqshbandi Sufism a Kaukázusban, ő személyesítette meg a politikai iszlám, beszél, mint egy banner szembeni ellenállás hegymászók drasztikus bekövetkezett változásokat a helyi közösségek bevonásával Dagesztánban és más területeken a régióban az orosz birodalom. Ahhoz azonban, hogy a modern etnikai-politikai és vallási helyzet a Kaukázusban egy ilyen megközelítés több mint tisztességes: csak egy szövetség a helyi szúfi Shaykh tette a hatóságokat Dagesztánban nyerni ideológiai győzelem a különböző áramlatok iszlám csoportok. Csecsenföldön, hasonló a helyzet: Akhmad Kadirov, az elnök a Csecsen Köztársaságban, az egykori mufti a szakadár köztársaság idején mellé a szövetségi kormány, hivatalosan kijelentik, hogy közös érdekeik Moszkvával kérdését elleni „a Wahhabis”.
3. Jelenleg az iszlám helyi formái, amelyek nagyrészt szufi szellemi és különösen gyakorlati értékeken alapulnak, továbbra is egyre hangsúlyosabb nemzeti színt és nagyobb szervezeti függetlenséget kapnak. Ezek a tendenciák mindaddig folytatódnak, amíg a vallási közösségek közötti kölcsönhatás történelmi formái a régióban nem születnek, természetesen, tekintettel latens evolúciójukra. Azonban egyszerűsítés lenne a "népszerű" iszlám komplex helyi formáinak csökkentése a szufizmusra. Egyrészt azért, mert a széles körű elterjedése is népszerű az iszlám az észak-kaukázusi nem tartalmazza azt az elképzelést, misztikus Isten ismerete, ami valójában lényege a minden faj szufizmust. Ezért csak a gyakorlati sufizmus régiójának túlsúlyáról beszélünk: a valóságban leggyakrabban normális muzulmán gyakorlatnak tekintik őket. Másodszor, a "valódi", azaz az "igaz" tereticheskogo szufizmusban és mindenek felett - a tagok kaukázusi ágak (virds) szúfi testvériség en Naqshbandiyya és az al-Qadiriya, még mindig túl kicsi ahhoz, hogy tekintsük őket vallási élmény meghatározó mind a helyi közösségek számára.
4. Az a felfogás, hogy a szufizmus az észak-kaukázusi köztársaságok helyi hatóságainak objektív szövetségese, amely a csecsenföldi és dagestai drámai események során jelent meg, korrekcióra szorul.
5. A politikai tereptárgyak fenntarthatóságát csak a szufi elit szoros stratégiai szövetségének a hatóságokkal való fenntartása biztosítja. Az ilyen unió azonban minden bizonnyal tele van a szufi szerepének és befolyásának megerősítéséhez, amely nyilvánvaló okokból nem teljesen elégedett a politikai struktúrában, elsősorban Dagestánban. A rejtett rivalizálás és a köztük lévő összecsapások között, amelyeknek egyes jelei már részben nyilvánvalóak, a helyzet megváltozhat.