Az ősi tudomány és vallás, a világ tengelye
Az ókori görög pre-Socratics nagy lépést tett a modern tudomány felé, amikor elkezdték magyarázatot kérni a természeti jelenségekre, anélkül, hogy kapcsolódnának a valláshoz. Ez egy félénk kísérlet volt, hogy megtörje a múltat. Diogenes Laertius nemcsak a "víz a világegyetem legfontosabb anyagát" írta le Thaléd tanításait, hanem azt is mondta: "A világ élettel teli és az istenségek által lakott". Így csak a Leucippus és a Demokritus tanításaiban kezdte el a vallási alkotóelem elutasítását. Legalábbis, az iratok természetéből fakadó írásainkban nem említik az említett istenségeket.
A tudomány sikeres fejlődéséhez a vallási gondolatokat el kellett különíteni a megismerés folyamatától. Ez a részleg több száz évig tartott. A fizikában csak a 18. században fejeződött be. de a biológiában, és nem volt vége.
Senki sem mondja, hogy egy modern tudósnak feltétlenül feladnia kell a természetfeletti erőkbe vetett hitét. Személy szerint én nem hiszek, de nagyon jó tudósok vannak, akik mélyen vallásos emberek. Sokkal fontosabb, hogy munkája tudósa távol tartja magát a természetfeletti hittel szemben. Csak így lehet a tudomány fejlődni, mert bármi megmagyarázható a természetfeletti beavatkozással, és ezeknek a magyarázatoknak egyikét sem lehet megerősíteni. Ezért az "ésszerű kezdet" ideológiája, amely ma már igen széles körben elterjedt, nem tudomány - inkább a tudomány elutasítása.
Platón gondolkodásai szorosan kapcsolódtak a valláshoz. A "Timaeus" -ben leírta, hogyan helyezte el Isten a bolygókat a pályájukon. Elképzelhető, hogy ő maga a bolygók istenek. Még ha a hellenisztikus korban filozófusok megpróbálták megtenni anélkül, hogy az istenek, némelyik le a természet az emberi értékek és érzelmek, melyeket általában érdekelte őket több, mint egy élettelen világban. Mint láttuk, az anyagi változásokról beszélve, Anaximander az igazságosságról beszélt, Empedokles beszélt a harcról. Platón úgy, hogy az elemek és egyéb alkatrészek a természet tanulmányozzák nem azért, mert ezeknek az értéke, hanem azért, mert neki voltak a megtestesült egyfajta istenség, jelen mind a természeti világ és az emberi kapcsolatokban. Vallási kilátások tele volt ez az érzés, ami nyilvánvaló a folyosón a „Timaiosz”: „Tehát, hogy kívánom, hogy minden rendben volt, és semmi nem volt rossz lehetőség, Isten vigyázott minden látható dolgok maradtak nem egyedül, hanem a rendellenesség és rendellenes mozgás; kivetette őket a rendetlenségből, úgy vélve, hogy a második biztosan jobb, mint az első.
Ma folytatjuk a természet törvényeinek tanulmányozását, de semmiképpen sem tekintünk emberi értékekkel kapcsolatban. Ez nem felel meg minden tudósnak. Már a XX. Században. a nagy fizikus Erwin Schrodinger idézett érveit az ősi modellekhez való visszatéréshez a tudomány és az emberi értékek összevonásával. Ugyanebben az értelemben Alexander Koyre történész is beszélt, figyelembe véve a tudomány korszerű divergenciáját és azt, amit filozófiának nevezünk, "katasztrofális". Ebben a kérdésben úgy vélem, hogy a holisztikus megközelítésnek ez a vágya éppen a tudósok hosszú ideje nőtt. A természet törvényeiben nem találunk semmit, ami legalábbis valamilyen módon megfelel a jó, igazságosság, szeretet vagy ellenségeskedés eszméinek. A filozófiára nem támaszkodhatunk megbízható módon a természet megmagyarázására.
Ha a keze bika és oroszlán volt,
Ahhoz, hogy rajzoljon a kezem, készítsenek szobrokat, mint az emberek,
A lovakat ezután lovakra raknák, és a bikák a bikákon hasonlóak lennének
Képek festett istenek és testük faragott,
Pontosan mindenkinek megvan a maga nézete.
Herodotusszal ellentétben Thucydides történész nem mutatott semmiféle vallási kapcsolatot. Sajnálta Nikia athéni tábornokot a szerencsétlen döntés miatt (amelyet a napfogyatkozás okozott neki) a Syracuse-i csatában, hogy ne vonja vissza a csapatokat abban a pillanatban, amikor erre szükség volt. Thucydides észrevette, hogy Niki "túl hajlandó kitalálni és más hasonló dolgokat".
A vallással kapcsolatos szkepticizmus különösen elterjedt a görög gondolkodók körében, akik a természet törvényeinek ismeretében vettek részt. Ahogy már láttuk, a Democritus atomokra vonatkozó reflekciói teljes mértékben a természettudomány területére vonatkoznak. Először Démokritosz elképzeléseit látták ellenszereként a vallási Epikurosz Samos (341-271 gg. Ie. E.), aki állandó Athénban és az elején a hellenisztikus korban alakult az iskolában, az úgynevezett „Garden Epikurosz”. Epicurus viszont a római költő Lucretiust ihlette. Lucretius' vers »On the Nature of Things«, amely korrupt szerint a szerzetesi könyvtárak, amíg el nem nyitották újra 1417-ben, volt egy óriási hatást gyakorol a reneszánsz Európában. Stephen Greenblatt nyomok hatására Lucretius munkájára Machiavelli, több, Shakespeare, Montaigne, Gassendi, Newton és Jefferson.
A pogányok nem törődtek sokat a mások meggyőződésével, hacsak nem igyekeznek igazolni hitük nyilvánosságra vetett hitét. A pogány vallások soha nem fogadtak el általánosan elfogadott írásbeli forrásokat, például a Biblia vagy a Korán. Homérosz "Iliad", "Odyssey" és "Theogony" a Hesiod irodalmi művek, nem pedig teológiai értekezések. A pogányság sok költőt és papot hozott létre, de egyetlen teológust sem hozott létre. Mindazonáltal az ateista meggyőződés nyílt kifejeződése veszélyes volt. Legalább Athénban az ateizmus díjak néha fegyverként szolgáltak a politikai vitákban, és a filozófusok, akik hitetlenséget mutattak a pogány panteonban, az állam haragját okozhatják. A filozófus-pre-szokratikus Anaxagoras arra kényszerült, hogy hagyja el Athént annak tanítása miatt, hogy a Nap nem istenség, hanem egy hatalmas piros-forró kő, amely nagyobb, mint a Peloponnészosz.
Platón különösen törődött a vallás szerepének megőrzésével a természet tanulmányozásában. Ateista tana Démokritosz, Platón vezetett zavart, hogy a 10. könyvében „törvény”, azt írta, hogy az ő ideális társadalom, aki tagadja az istenek és a beavatkozást ügyeibe emberek fogják ítéltek öt év magánzárkában. Ha az elkövető nem hagyja el a téveszméit, akkor halálos ítélet következik.
Ebben a kérdésben, mint máshol, Alexandria más volt Athéntól. Nem nevezhetek semmilyen hellenisztikus korszak tudósa, akinek írásaiban a vallás iránti érdeklődés tükröződik, és nem ismerek azok közül, akik hitetlenkedése miatt szenvednének.
A Római Birodalomban a vallási üldöztetés esetei ismertek. Ugyanakkor a külföldi istenekbe vetett hit nem volt tilos. A késő Római Birodalom istenei panteonja közé tartozott a frigiai Cybele, az egyiptomi Isisz és a perzsa Mitra. De bármi is volt a római állampolgárnak, kötelességének bizonyult hűséggel az államnak és nyilvánosan támogatta a hivatalos római vallást. Gibbon szerint a Római Birodalom minden vallása ugyanolyan igaz volt a nép szemében, ugyanolyan hamis a filozófusok szemében, és ugyanilyen hasznos a kormány szemében. " A keresztényeket nem azért üldözték, mert hittek Jehova vagy Jézusban, hanem azért, mert nyilvánosan tagadták a római vallást; leggyakrabban eltávolították a bűntudat terhét, miután egy csipetnyi füstölőt hoztak a római istenek oltárához.
A római birodalom idején nem voltak beavatkozások a görög tudósok munkájában. Hipparkót és Ptolemaiát soha nem üldözték a bolygók nem teista elméletekért. Julian vallási pogány császár kritizálta az Epicurus követőit, de nem üldöztette őket üldöztetéssel.
Annak ellenére, hogy a kereszténységet betiltották, mivel követői nem támogatták az államvallást, a II. És III. Században széles körben terjedt el a Római Birodalom. 313-ban Constantine I császár alatt törvényesnek ismertté vált, és Feodosia alatt 380-ban lettem az egyetlen legitim vallás a birodalomban. Ezekben az években a legnagyobb görög tudomány elpusztult. Természetesen a történészek azon gondolkodnak, hogy a kereszténység virágzása volt-e a tudomány hanyatlásának oka.
A múltban a figyelem középpontjában a vallásos tanítások és a tudományos felfedezések közötti esetleges eltérések voltak. Például a Copernicus III. Pál pápa számára az "A mennyei gömbök forgatásáról" című remekművet szentelte, és az odaadásban figyelmeztetett arra, hogy a tudomány eredményeitől eltekintve nem szabad a Szentírásból kivonatokat használni. Kopernikusz idegesítőnek tartja véleményét Lactantius, Konstantin legidősebb fia keresztyén nevelőjének:
„Ha vannak olyan” windbags „, aki nem ismervén az összes matematikai tudományok, mégis felvették őket megítélni alapján néhány helyen a Szentírás, félreértették, és perverz céljuk, mer elítélni, és kövesse azt a munkám, akkor késedelem nélkül elhanyagolhatom ítéletüket frivolóként. Nem titok, hogy Lactantius, általánosságban elmondható, hogy a híres író, de egy kis matek, szinte gyermeki beszélt az alak a Föld, gúnyos, akik azt állították, hogy a Föld gömb. "
Nem volt elég vád. Lactantius tényleg azt mondta, hogy az ég nem lehet a Föld alatt. Azt is állította, hogy ha a világ gömb formájú, akkor az ellenkező oldalon élő embereknek és állatoknak, antipódáknak kell lenniük. Ez abszurd; Nincs ok arra, hogy az emberek és az állatok a gömbölyű Föld minden részében éljenek. És mi a baj az antipódákkal a föld másik oldalán? Lactantius feltételezte, hogy "az ég hátulján" esik. Ezután a véleményének ad hangot szemben Arisztotelész (említése nélkül az ő neve), aki azt állította, hogy „ez a dolgok természetéből, amikor a tömeg felé tendál a központ”, azzal vádolta azokat, akik támogatják ezt a nézetet a „bizonyíték a abszurditását abszurditását.” Természetesen itt is azt mondja Lactantius abszurditás, de, ellentétben azzal, amit javasolt Kopernikusz, Lactantius nem utal a Szentírás, de csak nagyon felületes magyarázat a természeti jelenségek. Összefoglalva, nem hiszem, hogy a bibliai és tudományos ismeretek közötti közvetlen konfliktus volt a fő oka a kereszténység és a tudomány közötti ellentmondásoknak.
Egy másik tényező az volt, hogy a kereszténység megnyitotta a lehetőséget promóció a főpapság az intelligens fiatalok, akik közül néhányan válhat matematikusok vagy tudósok más körülmények között. A papok és az érsekségek általában nem tartoznak a polgári bíróságok hatáskörébe, és nem fizettek adót. Az ilyen papok Cyril Alexandria és Ambrose, jelentős politikai erő, sokkal több, mint amit el tudott képzelni néhány tudós vagy filozófus Alexandria Múzeum és az Academy of Athens. Ez teljesen új jelenség volt. Amikor a pogány vallások vezetői pozíciókat, hogy bármilyen gazdag emberek, amelyek a politikai hatalom képviselői, valamint kultuszok vette sokkal kevesebb energiát és a jólét. Például Julius Caesar és utódai tette a poszt a pápa nem azért, mert a jámborság vagy a tanulási és a politikai hatalom.
Bár Gibbon ellenzi a kereszténységet, de ebben az esetben érdemes idézni a szavait:
A római birodalom görög része 1453-ig létezett, de ahogyan a 9. fejezetben röviddel korábban említettük, a tudományos gondolkodás központja kelet felé, Bagdadba költözött.
Ossza meg a társadalmi. hálózatba