Filioque - a fa ortodox enciklopédiája - vallás
Nyílt Ortodox Encyclopedia "DREVO".
Filioque (Latin filioque - "és a Fiú"), a nyugati egyház tanítása a Szentlélek és a Fiú felvonulásáról.
Az ortodox egyház a Szentlélek személyes tulajdonának tanára vonatkozásában határozottan ragaszkodott a második ökumenikus tanács fogalmához, és a hit teljes szimbólumaként a mai napig teljesen mentálisan megmaradt. az első két ökumenikus tanácsban. és a Szent Atyák békességes tanítását a Szentlélek Atyáról való folyamán. Ebben az esetben betöltötte a III. IV. V. VI. És VII. Ökumenikus tanácsok. amely szigorúan megtiltotta a Nike-Tsaregrád szimbólum bármilyen változását az új szavak csökkentésével vagy kiegészítésével.
Nem mintha Nyugaton lenne. A negyedik század végétől és az ötödik század elejétől kezdve néhány nyugati egyház tanítója néha másként fejeződött ki a Szentlélek személyes minőségéről, mondván, hogy örökre nemcsak az Atyától, hanem a Fiától is folytatódik.
Véleménye a menetet a Szentlélek „és a Fiút” fejezte ki az egyes írók kifejezve a nyugati egyház és az időben, és a VII és VIII évszázadok katedrálisokat Toledo Spanyolországban. A "Filioque" hozzáadását még a Nicene-Tsaregrád szimbólumban is bemutatták. Így, ez a növekedés, saját véleményt nyilvánított a spanyol püspökök mellett a dogmatikus tanítás kifejezve az első két egyetemes zsinatok, és emelt belül Spanyolországban a mértéke dogma.
Egy ilyen új tanítás a Szentlélek személyes tulajdonairól ismertté vált a görög egyház számára, és keleten a kegyetlenséget és megbélyegzést okozta. Maximus a Megbízó ennek a magyarázatoknak az üzeneteiben a ciprusi püspök Marina számára. Ezek a magyarázatok a IX. Századi Anastasia Librarian író értelmezésének megfelelően. abban állt, hogy a Fiú a Szent Lélek által végzett felvonulás alatt a Fiúk által a Szentlélek missziójának (missziójának) nevezi.
A VIII században, a kérdés a menet a Szentlélek lett a vita tárgya a nyugati, és sok, anélkül hogy különbséget átmeneti küldetése a világban, és az örök körmenet a Szent Szellem elkezdett azt állítani, hogy a Szentlélek az Atyától és a Fiútól öröktől fogva.
Annak ellenére, hogy ez az új tan nem kapott a Nyugat, a teljes állampolgári jogok és elismert korántsem minden. A híres Alcuin (d. 804) azt írta, hogy Lyons testvérek, hogy elkerüljék a spanyol innováció és nem teszi lehetővé a legkisebb mellett a hitvallás, a pátriárka Aquileia 791 Peacock is nevezték a helyi tanács, amely elítéli az ilyen kiegészítés.
De az igazság e zealói hangját nem hallották. 809-ben Nagy Károly császár egy tanácsot hívott össze Aachenben, hogy személyes elnöksége alatt megvitassák a Filioque kérdését. Ebben a tanácsban, Karl személyes befolyása során a Filioque szurkolók túlsúlyban voltak, és úgy döntöttek, hogy ezt a kiegészítést állandóan a hit szimbólumával hagyják jóvá.
A császár és a székesegyház nevében nagykövetséget küldtünk Rómába III. Leó pápához, hogy kérjen tőle egy új dogmát. A nagykövetek elsősorban megpróbálták meggyőzni a pápát, hogy a doktrína, amelyhez hozzájárulásukat kérik, egy igazi és ősi tanítás. De III. Leo pápa nem adta bele beleegyezését Filioque filozófiájába a hit szimbólumában. Biztosítani kell az hitvallása bármely romlása a jövőben megparancsolta nyoma niceai szimbólum a táblák két ezüst, görög és latin, valamint tegye ezeket a kártyákat a fő templom Roman. Petra a felirattal: "Én, Lev, úgy döntöttem, hogy az ortodox hit szeretete és védelme érdekében" [1].
A pápa ellenállása ellenére a hit szimbólumának jogellenes hozzáadását fokozatosan a Gaul különböző részein elfogadták. Spanyolországban. Olaszország és Németország.
Amikor a 2. félidőben a IX századi pápai misszionáriusok érkeztek Bulgáriába azzal a céllal, hogy rábírja őket, hogy engedelmeskedjenek a Szentszék, ezek a misszionáriusok terjedtek Bulgária Creed helyezze Filioque. Ekkor történt, hogy a konstantinápolyi patriarcha Photios felemelte a hangját ellen a nyugati tanítás a Szentlélek, és szemére vetette a latinok az illegális mellett a Creed, amelyben maga a tanítás örök körmenet a Szent Lélek „és a Fiút” mesés; A 866-os tanácstól elítélte ezt a kiegészítést.
I. Miklós pápa helyett tisztítani a hitvallása beosont az illegális nyereség, azt írta, hogy az érsek Reims Hinkmaru és más püspökök Galliát, hogy minden eszközzel megpróbálták bebizonyítani, hogy a görögök körmenet a Szent Lélek és a Fiú.
II. Miklós Adrián fogadója elítélte a fent említett katedrális definícióit a latinokkal szemben, amelyet Photius hívott össze. és így megemelte a Filioque-t a dogma mértékéig.
A következő VIII. János pápa. beleegyezik a Photius-hoz. megígérte tönkretenné az illegális beillesztését a hitvallás, a római, hamarosan miután részt vett a nagy konstantinápolyi zsinat a 879, ténylegesen feliratkozott, és az annak meghatározását, ami ismét örökre tilos olyan kiegészítéseket a niceai szimbólum. A pápa levelében pátriárkáig Photios nevezett Júdás is, cinkosai azoknak, akik először egy szimbólum a Filioque, kifejtve, hogy a római egyház soha nem fogadta el ezt a nyereséget. Azonban nem kapta, amit várt a katedrális, nevezetesen az alárendeltség a bolgár egyház, a pápa nem fogadta el a zsinati meghatározások és nem tartotta be ígéreteit, úgy, hogy azzal a kiegészítéssel, Filioque szimbólum továbbra is használják a különböző egyházak a Nyugat.
Mikor hagyjuk a szimbólum használatát azzal a kiegészítéssel, Rómában, a precíziós nem ismert, de a tudat magukat római írók, nem korábban, mint 1014-ben Azóta a nyugati egyház végül elfogadta a tanítás a Filioque mint dogmatikus, és sohasem térnek el.
1054-ben Konstantinápoly pátriárkája, Michael Kerularius levelében felszólította a latinokat az új dogmára. A Filioque ez volt az egyik fő oka annak, hogy a nyugati egyház elszakadt a keletről.
És a jövőben, mihelyt az egyházak közötti béke megteremtéséről szóló megbeszélés kezdete, a Szentlélek felvonulásának kérdése mindenekelőtt mindkét oldalról szólt.
Az elválasztás után a latinok egyházak személyes snosheniyahi viták a görögök kezdtek arra a tényre utal, hogy a keleti egyház írók már tanították a Szentlélek felvonulás az Atyát „a Fiú”, és hogy a nyugati, mondván, a menet őt a fia, megértik itt valami, keleti értsd meg a szavakat "a Fiúon keresztül".
Ez kényszerítette a Keletet arra, hogy tanulmányozza a legigényesebb utat, amelyet a keleti atyák és az egyház íróinak alkotásai jeleznek, néha megfelelnek a "Fiún keresztül" képletnek. Volt más motiváció is erre. Bizáncot azzal fenyegetőzött, hogy a törökök hódítottak. A bizánci császárok, tudatában ennek a veszélynek és a csak a törökök elleni küzdelemnek a képtelenségében, szívesen csatlakoztak az egyházakhoz abban a reményben, hogy segítséget és védelmet kapnak a pápától származó keleti hódítók behatolásától.
E célból mindent megpróbálták arra ösztönözni a görög papokat és az embereket, hogy megfeleljenek a pápák követelményeinek. Ezek között az intézkedések között nemcsak buzdítások, meggyőződések, irgalom ígéretei voltak, hanem az elítéltek üldöztetése és büntetése is, akik lehetővé tették számukra, hogy a császár akaratával nem egyező meggyőződésüket érvényesítsék.
A nagy egyház Hartifilaxom (a patriarchális sajtó vezetõje) ebben az idõben John Vekk (késõbb pátriárka) volt. Ő is bátran ellenállt a cári akaratának, annak ellenére, hogy a cár személyesen megpróbálta meggyőzni őt a megfontolásokkal és az akkori tudósok logikai érveivel. Egy ilyen visszautasítással találkozva a király elrendelte, hogy Vekkát és vele szinte minden rokonát megragadja, és a legrettenetesebb börtönbe dobja őket. WFFL ez a király jutott, hogy 25 évvel ezelőtt, uralkodása alatt John Ducas (1223 -. 1255), ő emelte ugyanazt a kérdést a kapcsolat az egyházak és élt akkoriban Nikifor Blemmydes. egy tudós és egy szentírás-tudós, kezdett összegyűjteni a szent könyvek bizonyítékát, amely nyilvánvalóan megerősítette a latin tanítást, szabadidejében, és fedezte ezt a témát. A király Vlemmid által írt megkeresést Vekka-nak küldte. Ő, miután figyelmesen elolvasta az írást, megkérte, hogy küldje el neki azokat a patristi alkotásokat, amelyekről Vlemmid idézett bizonyítékot. Első őket a király, ő készségesen vette a fáradságot, hogy olvassa el, és ellenőrizze, és arra a következtetésre jutott (1274), hogy a megbékélés és a kapcsolat a római egyház a keleti egyház lehetséges. Ezt követően aggodalmaskodott az egyházak egyesítésével kapcsolatban, és ebben a kérdésben minden segítséget nyújtott a cárnak.
A fentiekből nyilvánvaló, hogy milyen nagy jelentősége van, hogy a kérdést a Szentlélek volt azokban a távoli időkben a Kelet, de a döntés ebben a kérdésben teológusok a görög egyház nem ugyanaz volt, és a vélemények megosztottak voltak, hogy két irányban.
Egyesek közülük, teológusok unionalisty (... Nikifor Blemmydes John Vecchi Meletiniot Constantine Gregory Mamma) megpróbálták bebizonyítani, hogy a görög egyházatyák és orvosok az Egyház, mondván, a körmenet a Szent Lélek, a Fiú, a Fiú magától értetődő itt közvetítés örök körmenet a Szent Lélek; Ezért a tanítás a római egyház a tanítás a római egyház a Filioque nem ellentétes a tanítás a keleti atyák és a megbékélés és a közösség között az egyházak is lehetséges.
Más teológusok polemicists (Gregory Ciprus. Eugenikos Mark (aka Mark Epheszosz), éppen ellenkezőleg, úgy vélik, a nyugati egyház visszavonult a tisztaság ortodoxia a kérdést, a Szentlélek, mert a vele kapcsolatban lehetetlennek.
A firenzei katedrálisban. a Syrapul tanúvallomása szerint. Efézus márkája a latini vitákban nagyon ügyesen megmutatta és elmagyarázta a görög preposíciók "keresztül" és "on" közötti különbségeket.
Ciprus Gergely. a Konstantinápoly pátriárka John Vecch riválisa és utódja. a görög atyák és írók képletében "a Fiú által" látta a Szentlélek idejének gondolkodását.
Ugyanebben a szellemben a Filioque kérdését a modern időkben is tárgyalták a teológiai irodalomban, mind az oroszok, mind a külföldiek, különösen az ókori katolikusok.
[1] "Dogmatikus teológia" Mitrop. Makariya, ed. 4, 258, 259
A projektről | Kronológia | Naptár | vásárló