Miért imádkoznak az orosz templomban az egyházi szláv nyelvben, a társadalomban, az érvekben és a tényekben?
Semmi sem könnyebb, mint megnyitni az orosz ortodox egyház liturgikus könyvét, és meglátni, még megpróbálni elolvasni. Olyan személy számára, aki nem ismeri az egyházi szláv nyelvet, szokatlan, de még mindig nagyrészt felismerhető leveleket, olyan szavakat adjon fel, amelyek általánosságban feltételezhetőek vagy kontextusban érthetők. Itt például két ima. Az első jól ismert, a második nem.
Azonban a szakemberek számára az egyházi szláv nyelv messze nem egy ilyen egyértelmű fogalom. Amennyire meg tudom ítélni, a tizenkilencedik századi liturgikus könyvekben eljutott formában megjelenő nyelv végül 18 évesen alakult ki, és történelmében állandóan változatos változások és változások következtek be. Ugyanakkor az egyházi szláv szöveg mindig ugyanaz a nyelv volt, amelynek kezdetét már a 9. század közepén a szláv felvilágosító - a Cyril és Metódi misszionárius testvérek ültették.
Egyházi szláv, hanem egy ősi szláv írott nyelv jött létre kedvéért a keresztény üzenetet, annak érdekében, hogy a szláv népek megismerjék a jó hír - az evangélium doktrinális szövegeket és teljes mértékben részt a liturgiában. Azt hiszem, az imádat kedvéért. Az a tény, hogy a bizánci liturgia addigra már kellően fejlett és bonyolult, ez lett a korona a bizánci kultúra, amely nélkül az ortodoxia megszűnne, hogy önmaga legyen.
Rus (988) keresztségének idején a bizánci imádat elérte csúcspontját. Kezdve a korai keresztény egyszerűsége kapcsolatok és formák a millennium vált egy komplex rendszer napi, heti és egyéves (figyelembe véve a nap- és naptárak) liturgikus körök, tele különféle szertartások és imák, mint az ősi bibliai és már uralkodó Bizáncban. Liturgikus szövegek elénk a különböző stílusok és műfajok, ők ellenőrizték, és tökéletesítették az évszázadok során, és ez mind egy -, hogy ismert az evangélium kinyilatkoztatás, csatolja az embereket Istenhez, hogy a keresztények a nagyon Istennel való közösség. Néha néhány sor költői formában nagyon egyszerű és érthető, mély teológiai igazságokat tár fel. A bizánci istentisztelet egyfajta iskola volt, és továbbra is teológiai, etikai és esztétikai jellegű.
Ugyanakkor a bizánci imádat egy mikrokozmosz, amely az egész millenniumot tükrözi. Más népek, köztük a szlávok, ez egy önálló világ, ahol, mint egy csepp víz tükrözi az egész bizánci kultúra, melynek értékek hierarchiáját, annak megértése a világegyetem, a Birodalom és a császár, annak megértése a belső egyház és az állam közötti kapcsolatok, a esztétikája és etikája, szertartások, költészet, zene, festészet és építészet. Hogy csatlakozzon a bizánci liturgia nem könnyű, ez azt jelenti, átitatva kitöltésével világnézetét, hogy megértsük annak belső logikája, hogy úgy érzi, hogy úgy érzi, hogy az összes érzékeit (akár az aroma füstölő), élni minden nap. Természetesen a világ kulcsa a nyelv, az imák és a papok szavai. Ezért nem is kedvéért a Szentírást - ez egy viszonylag kis mennyiségű szöveget - és pontosan a szolgáltatást igényel nem csak írásban és az írás képessége, hogy tükrözze, felfedi Bizánc, az írás, mintha másolt görög liturgikus nyelvet.
Ezért a szláv írásbeli beszéd különlegességei, amelyek elsősorban a gyülekezeteken belüli használatra épülnek. Az ókori szláv írás azonnal hordozott egy nagyszerű kultúrát, és nem tudta tükrözni a mindennapi, üzleti, mindennapi élet oldalát. Ez egy szláv nyelv meggondolatlanul hozta Oroszországba evangélium, istentisztelet, a szövegeket a bizánci tehetséges írók és ez hogyan volna meg egy nagyon magas bar a keresztény, sőt irodalmi alkotás, amelyre ő Bizánc nőtt évezredben. Idővel azonban a szláv írások "szekuláris" stílusa Oroszországban, később pedig egy speciális "szekuláris" nyelvben alakult ki, és ez fontos szerepet játszott.
Melyek a nyelvi fejlődés legfontosabb mérföldkövei?
Cirill és Metód a közepén a IX század létre a keleti szlávok (bolgárok valószínűleg) egyfajta ábécét, és az alapján egy könyvet írt irodalmi nyelv, ami lefordítva elejétől néhány liturgikus könyvek és a könyvek az Újszövetség. Metód és tanítványai, majd a fordítók munkái a szláv világban íródtak.
A tatár-mongol igék régóta elszigetelték a Rust, amire az írásbeli beszéd különös árnyékot vett fel, és elment bizonyos általános szabálytól. Ám már a tizennegyedik és tizenötödik században Rus felszabadítása után a régi orosz forgatókönyvet gazdagította a bolgár és szerb kultúra befolyása, amely akkoriban virágzott. Ez volt az első nagy változás a nyelvben.
A 16. században az egyházi szláv nyelv súlyosan reformált: az egyesítés és a korrekciók. Két ok volt - a könyvekben a görög eredetiről és a nyomtatásról felhalmozott eltérések.
Nyilvánvaló, hogy az írástudók, akiket kézzel másolták, az írók folyamatosan hibákat és torzulást követtek el. Ez különösen fájdalmas volt a liturgikus könyveknél, távol a mintáktól. Azokban az években, a leghíresebb a fordítás és irodalmi pályafutását a tudós Maxim nevű szerzetes görögök érkezett Moszkvába a megrendelések a Grand Prince Vaszilij III céljára korrekció és ellenőrzés fordítások liturgikus könyvek az eredeti.
A 16. század közepén megjelentek a könyvnyomtatás Oroszországban. Az első könyvnyomtató, Ivan Fedorov és munkatársai nagyszerű munkát végeztek nemcsak az első könyvek kiadása, hanem az írásos nyelv egységesítése, egyszerűsítése és tisztítása terén is. Sok olyan szót, amely akkoriban érthetetlen volt (nem fordított, oroszországi beszédben még nem elfogadott, oroszországi görög fogalmakat) helyébe több alkalmasabb is.
Amennyire megértem, a XVI. Század második felében nyomtatott formában jelentek meg az első komoly művek a szláv nyelvtan alapjairól. Igaz, politikai okokból jöttek ki, és Oroszországon kívül a nyugati szláv régiókban. Ezt követően természetesen az ilyen kiadványok megjelennek Moszkvában. A nyelv végül elérhetővé válik a tömeges tanuláshoz és fordításhoz, egységesebbé válik, integritását erősíti.
Az ismert pátriárka Nikon a XVII században tartott rendes, de sokkal nagyobb és forradalmi, mint a reform előtt az istentisztelet, ismét rámutatva, hogy a növekvő betartását a görög eredetihez. Ez, persze, de nem lehetett hatással a nyelvet. Általánosságban elmondható, hogy egyik vagy másik formájában egyházi szláv nyelv egészen a XX században. Ezek a változások nem voltak olyan súlyos, mint korábban, de ez még mindig fontos megérteni, hogy ha létre a felvilágosodás a szlávok a görög templom szövegek fordítása a nyelv nem lett valami egyszer s mindenkorra adatokat. Ő szőtt szövet élet, nagyrészt befolyásolja az orosz kultúra, de ugyanakkor ő változó hatása alatt az azonos kultúra.
Az oroszról
Ezzel párhuzamosan az egyház és az irodalmi nyelv a legkorábbi időkben kialakult egy speciális nyelven az üzleti, kereskedelmi, jogi és egyéb írások, kiváló nemcsak a vulgáris szavakat, hanem a stílus, és még a helyesírás. Öt-hat évszázadon keresztül már két különböző nyelv volt. Peter úgy döntött, hogy komolyan ezt a kérdést, és be „világi” írás egy új ábécét, stilárisan hasonlít egy európai mintát, és egy új nyelvtant. Ugyanakkor az európai országokból származó szavak a világi beszédben bővelkedtek, ezáltal csak növelve a szakadékot az egyházi szláv nyelvvel.
Így Nagy Péter korában az egyházi szláv nyelv végül csak egyházi lett. Azóta alkalmazási köre csak csökkent. Ha idő előtt Péter az egész gyülekezet, az írás volt szláv nyelv - és ez a liturgikus szövegek, a Biblia és a patrisztikus szövegeket, és az életét a szentek, és a jogszabályok, és még olvasástanítás a templomban - ez már a XIX században, annak ellenére, hogy az elégedetlenség Sokan megjelentek a Szent Atyák szövegének és a szentek életének fordításai oroszul, még a Biblia teljes fordítása is megjelent. A mai időben az egyházi szláv nyelv csak a liturgikus könyvekben maradt (beleértve a laikusokhoz való imádságot is), sőt akkor is sokan megjelennek a modern irodalomban.
Lefordítatlan is hagyott könyv az egyházi törvény, hanem inkább annak köszönhető, hogy az alkalmazási terület „belső használatra”, és az a tény, hogy most az orosz egyház él nagyrészt saját alapszabályát és számos hozott az elmúlt években, a dokumentumok, hogy valahogy tükrözi az ősi kanonokok és szabályokat. Mindenesetre a szakemberek nem kötelesek lefordítani, a nem szakemberek nem érdeklik az ilyen szövegek.
Mi akadályozza meg a liturgikus szövegek lefordítását?
Őszintén szólva, csak egy komoly érvet látok a fordítás ellen. Említettük korábban, hogy a bizánci liturgia - egy önálló világ, amely tükrözi nemcsak a kereszténységet, a Krisztus üzenetét, nem csak Isten parancsolatait, de a bizánci kultúra. Merem állítani, hogy a modern ember, főleg egy férfi, aki nőtt fel a Szovjetunió és a posztszovjet Oroszországban nagyon nehéz elfogadni, elviselni, elnyelik középkori, kissé archaikus világnézet, a különleges személlyel való kapcsolata, hogy a világegyetem, hogy az állam, az önkormányzatok , az egyház hierarchikus felépítéséhez. Nem lehet figyelmen kívül hagyni a kultúrák és az ókor mentalitása közötti ellentmondás egyszerű tényét, és ma is. Mi beszélni mély megértése, még ha ez a legfontosabb, hogy a korai keresztények, mint a koncepció „Isten” ma nem más, mint az előtag, értelmetlen semmit. De a középkori bizánci ember világnézetében az "Úr" nem más, mint "uram" - az, aki birtokol bennem. Krisztus "Úr" hívása nem más, mint a hit vallomása, hajlandóságát adni neki az életednek, meghalni érte. Ezt nehéz napjainkban megtanulni, amikor sok generáció elvben nem ismeri és nem érti, mi "dominancia".
Már említettük, hogy a szláv nyelv létrejött és később ki lett javítva és polírozva, hogy pontosan közvetítse az egyházi szövegeket és mindenekelőtt az imádatot. A modern orosz, viszont nagyrészt a szovjet teofán korszakban alakult ki. A nagymúlt ellenére a mai beszéd természetesen tudományos világnézetnek és termelési-gyakorlati igényeknek van kitéve, egyre inkább melankolikus a televízió és az internet miatt. A tömeges (nem vallásos) kultúrában, filozófiában, sőt humanitáriusban szinte megkülönböztethetetlen. Mindez persze az orosz nyelvet nem képes összefogni az egyházi szláv nyelvekkel a fordítás területén.
Nehéznek ismerni más érvek súlyosaként. Még az az elképzelés, hogy az egyházi szláv a mi hagyományunk és a kultúránk egyik alapja, gyengének tűnik számomra. Annak megértéséhez, hogy miért, idézem a beszélgetést egy híres ortodox újságíró, Olga Guomanova és egy görög filológus között.
- Oroszországban minden ortodox templomban az õsi görög nyelvben énekelnek?
- Nem, az egyházi szlávokban.
- Ez egy halott nyelv? Nem beszélnek most?
- Nem, nem mondják, csak az istentiszteletre használják.
- És akkor miért nem adja át a szolgáltatást a modern orosz nyelvhez? Végül is az egyházi szlávok még mindig nem eredetiek. Az istentisztelet egyszer fordult hozzá. Az eredeti ókori görög.
- Nos, ez az egyházi hagyomány. Sokan az egyházi szláv nyelv drága, ellenszegül, ha az istentisztelet modern.
- Ha kedvelik a hagyományt, imádkozzanak õsi görögül. Ugyanaz a script. És a nyelv nem eredeti, és nem modern, miért van szükség?
Mi a helyzet a fordítással?
Az egyháztörténet azt mondja nekünk, hogy a fejlődés, valamilyen módon népszerűsíti az egyházi élet és a zene minden területén és a festészet, az építészet és a szövegek tanítását. Igen, van egy ősi patrisztikus szövegeket, vannak ősi dallamok, vannak ikonok, de van egy modern templom írók, gondolkodók a rendszer a modern világ, van egy templom zenét írt a XIX és XX században, vannak festmények a templomokban, vannak templomok intézmények , új egyházi jogszabály is létezik. Mindez nem mond ellent a réginek, nem szünteti meg a hagyományt, hanem fejleszti, kiegészíti azt, maga is a történelem és a hagyomány része.
A görög filológus gondolata szerint az eredeti szövegből annyi fordítás lehetséges. Meg lehet mondani a minőségükről, de csak az antitype egyedi és egyedülálló. Természetesen nehéz elképzelni egy jobb fordítást, mint egy kifejezetten feltalált nyelvre. A modern fordítás minden tekintetben komolyan rosszabb lesz az õsieknél. De, és ez nagyon fontos, ha úgy döntünk, két homályos istentisztelet - és néhány évtized szláv lesz még tisztázatlan -, akkor természetesen meg kell megválasztani a görög eredeti. Nincs mit vitatkozni.
Bármi is legyen az eset, az ortodox istentisztelet orosz nyelvű fordításai már megjelennek. A minőséget vitatják, de a legfontosabb és vitathatatlan előnyökkel rendelkeznek - az emberek számára világosak. Azok, akik szeretik a keresztényeket, bizalommal imádkozhatnak, hogy megértik az imádság szavait, amit Isten mondanak, pontosan azt, amit mondanak, és nem azt, amit kitalálnak.
Nagyon fontos megérteni, hogy a liturgikus könyvek orosz nyelvű fordításának elérhetősége nem kötelezi senkiet arra, hogy csak oroszul imádkozzon. Mielõtt a fordítás a szláv nyelvvel egyenértékûnek és az általános alkalmazásra való lehetõségnek tekinthetõ, meg kell felelnie a gyakorlatnak, bizonyítania kell életképességét és hasznát a keresztény közösségeknek. És ha mindez történik, ha a módosítások és változások eredményeképpen az eredményül kapott orosz liturgikus szövegeket a hierarchia hagyja jóvá, akkor a közösség még mindig végleges döntést hoz az ima nyelvén.