Shiva kozmikus tánc
Tánc istenek.
Modern indiai táncos egy jelentenek Shiva Nataraja.
Dance Bharanatyam.Ispolnitelskoe táncművészet Indiában korszakokon keresztül.
Táncolj az ősi templomban. Jóga dance.
Chidambaram: Shelter táncoló Shiva.
Bár a szó azt jelenti, tekercs tamil templom, Dél-India tele templomok tamil irodalom és mitológiai szövegek szó tekercs elkerülhetetlenül jelentette templomában Chidambaram, ahol Nataraja végzi örök tánc. Minden oszlopban és minden kő Chidambaram vosominaniya kozmikus tánc - lalitatilake - aki táncol isten Shiva vagy Nataraja.
Chidambaram egy egyötöde priligrimazha központokban, ami az öt elem az univerzum: föld, tűz, víz, szél és a tér. Chidambaram egy helyet.
Legenda szerint a isten Shiva és felesége Uma, vita merült fel, hogy ki közülük a jobb táncokat. A verseny a kíséretében az isteni zenekart szervezett, ahol az istennő Saraswati (mecénás és tudás) játszott bor (lant), az isten Indra játszott a furulya, a Brahma isten - cimbalom, az isten Visnu - dob, és az istennő Lakshmi ének megérinti a lelket a dal . Annak igazolására, a fölény isten Shiva végre oorthuvu tandava. felemeli az egyik lábát, hogy a szint a koronáját. Istennő Uma úgy döntött, hogy ebben az esetben azt mutatják, alázattal és felismerni, hogy a nyertes a Shiva. Ez ebben a helyzetben, és Shiva ismert Nataraja, amikor a bal lába van emelve úgy, hogy az ujjaim megérinti a homlokát, és fogalmaz Tilak jelet.
Tánc Shiva egyik kedvenc isten király a Csola dinasztia. Ezek palota nem volt messze a templom Shiva. A hagyomány szerint Hiranyavarman a Pallava dinasztia építette az eredeti templom itt. Kezdetben volt kicsi volt, de Pozdov hogy ez volt csatolva golden temple Kanakasabha, egyéb melléképületeket és az egyház növekedett készültek. Táncterem borította arany király Paranthakoy I. Chola dinasztia tizedik század elejéig. Később ezt a helyet hívták Ponnambalam (Arany Templom).
Azt mondják, hogy a jámbor király Gundraditya itt énekel az énekeket dicséret az Úr Siva és shayvaitsky Sekkizar költő itt a teremben ezer oszlopok munkája „Periyapuanam” alatt a király uralkodása Kulottungi P az első felében a XII században. Azt mondják, hogy az első szó, hogy Sekkizara javasolta, hogy az isten Shiva.
Ez a templom elosztva területe 43 hektáros területen, körülvéve négy nagy utcák és a beépített különböző uralkodók különböző időszakokban vremeni.Chetyre gopurams (torony), úgy, hogy az eget, hívják az embereket, hogy őt minden oldalról. Nekik van egy lekerekített formájú és emelkedik a magassága 40,5 m. Mindegyikük 7 emeleten. Bejáratok hatalmas :. A magassága 12 m nyugati és déli gopurams időszakra vonatkoznak Maravarmana Kulasekhara pandák a XIII th veke.Vostochny gopuram szintén tartozik a tizenharmadik században. Ebből épült a király Vijayanagar Krishnadevaraey. Mindkét oldalán a szobor ábrázolja gopurams minden 108 mudras (pozíciók) Bharatanatyam tánc. Néhány nagyobb szobrok elképesztően gyönyörű. A nyugati gopurams Shankmukha ábrázolt küzd Taraki, Durga a csatában Vishnu Garuda és a izlyulennom Kalyanasundara. Gopurams keleti láthatjuk a táncoló Shiva, Somaskandu, Gangadhar, Dakshinamurthi és Gadzhanataku. A déli gopurams kámadéva készített különböző pózok.
Krishna és Radha táncoló páva tánc.
Dance ezer felfegyverzett istennő Kuan Yin (Kína).
A neve Guanyin vagy Kuan Yin Shih, majd - „figyelni, hogy a hangok a világban.” Mivel a buddhisták azt mondják, Guanyin hallja minden emberi imákat, és segít mindenkinek, aki viszont neki. Az egyik Guanyin inkarnációja a Földön úgy vélik kínai hercegnő Miao Shan. Nem volt hajlandó férjhez, és visszavonult egy kolostorba. Apja mérges volt rá ilyen engedetlenség, és elrendelte az égő a templomban, de ő képes volt, hogy tegye ki varázsütésre. Amikor az apja megbetegedett, ő tudja készíteni a gyógyszert az ajándékozó a szemüket. Megérintette ez a törvény, az apja lemondott, és az egész család költözött a hegyek, hogy vezesse az élet egy aszkéta. Guanyin - az egyik inkarnációja Avalokitesvara bódhiszattva, aki úgy született, hogy a kisugárzott fény Amitabha Buddha szeme. A legenda szerint Avalokiteshvarára elérték Nirvánát, és tudott kijutni a kerék a Samsara, élvezni az örök boldogságot, de megállt a küszöbön a paradicsomban. Megígérte, hogy a lények elérni a megvilágosodást. És amikor rájött, mit feladatot úgy döntött, a feje szét tizenegy darab. Amitabha Buddha segített neki, és most sok kép festett Avalokitesvara tizenegy fejüket. A legnépszerűbb módja Guanyin - formájában egy gyönyörű nő, fehér ruhában, fátyollal a fején. Az egyik kezével tartja a fűzfa ága, és a többi - egy kancsó egy mágikus elixír. A klasszikus kínai regény „Journey to the West” mondja, hogy Mr. uanin ezeket a tulajdonságokat. V. Wukong, a Majomkirály, aki útja során a Tang szerzetes, ismét nahuliganil. A kolostorban, ahol laktak, a Sun Wukong haragudott a házigazdák, és kiszakított egy mágikus fa adta gyümölcs az élet - a azhdy aki enni élhet hihetetlenül hosszú. Amikor itt az ideje, hogy korrigálni a hibákat, világossá vált, hogy senki sem tudja újraéleszteni a fa. Ezután Guanyin, amely segített a Tang szerzetes és társait hozta a Mennyei Palota mágikus életelixír. Ahhoz, hogy nézd meg, vett egy fűzfa ága, és bedobta a tűzbe. Aztán öntött elszenesedett ág elixír, és ő újra kizöldült. Ezután a mágikus elixír öntjük elszáradt mágikus fát, és ismét életre kelt, és átadta a gyümölcsöt. Egy másik népszerű módja - ez az ezer Guanyin. Minden kéz mutatja a szemet, ami szimbolizálja a hajlandóság, hogy segítsen valaki, aki ezt kéri, és aki látja Guanyin. A képek Guanyin nem csak a buddhista, hanem a taoista kolostorokban, ahol tisztelik oltalmazója minden gyenge. Előadja egy csoport húsz süket lány irányítása alatt a süketnéma szólista Tai Lihua tanítványa, a híres táncos Yang Liping. Kecses tánc készlet kéz, a látszólag valószínűtlenül hosszú, mert a műkörmök, jelképezi a buddhista ezer felfegyverzett Goddess of Mercy Guanyin. Táncolt záróünnepségén az athéni olimpián tánc „Ezer fegyveres Guanyin” sokkolta a közönséget szerte a világon.
A japán mitológia istennője játszik jelentős szerepet eltávolítása Amaterasu a barlangban. Ismert mítosz ő megszállottsága tánc egy felfordított áfát a bejáratnál, hogy a menedéket a nap istennő. Miután a nap istennő Amaterasu elbújt egy barlangban, így a világ sötétben, az istenek ment a trükk. Megtalálták a kakas ének, amely előre jelzi a hajnal, és készített egy tükör díszített drágakő. Kérésükre az istennő Ame-no-Uzume-no-Mikoto táncolt egy felfordított kádban, és olyan volt, mintha a hang a harci dobok. Rooster kiáltotta, és az istennő a tánc lett izgatott. Az ecstasy, elejtette a ruháját, és az istenek nevetni kezdett. Meglepett Amaterasu kibújt a barlangot, és látta a tükörben, nem tudott ellenállni a vágynak, hogy gondolkodjunk a szépség, és a világ világította meg a Nap újra. Melyik volt, hogy az istenek, akik visszatér a földre, a napfény és hő.
Isteni páva tánc.
Ragyogó dicsőség, a halhatatlanság, a nagyság, az integritás, a büszkeség szimbolizálja a képet ez a madár. Ragyogó a páva farka nagyságot férfi - összehasonlítja ok halhatatlan istenek, és ezáltal a halhatatlanságot. A vallások a páva társul asztrális szimbólumok és működhet megszemélyesítője a kozmosz, csillagos ég, karikázza be a nap vagy a hold (mivel a forma és a szín a farok). Solar madár India, egy madár sok isten. Rajz a farkát, emlékeztet a sok szemét, látható az indiai mitológiában, mint egy kép az ég. A váltakozása a napszak megfelel páva sötétedésig. Az iszlám dísztárgyak nyilvánosságra annak minden dicsőség páva farka jelenthette a világegyetem, vagy a telihold, vagy a nap a zeniten. Valószínűleg az ókori Perzsiából jön páros szimmetrikus kép a páva mindkét oldalán a Világfa, megtestesítve a kettősség (összefüggésben az általános szimbolizmus ikrek), és meghaladja az egységét (a Nap a zeniten, közel a telihold), továbbá kiemeli a szimbolizmus a bőség és a termékenység. Az ősi kultúrákban India és később Iránban ezt a csodálatos farok szimbóluma lett a mindent látó nap és örök kozmikus ciklusok. Sok legenda a páva. Pávák ölni kígyók, így jelentős előnyt jelent az emberi települések. Mivel a kígyó az iráni szimbolizmus tekintik ellenségei a nap, gondolta, hogy a páva megöli kígyók, hogy használják a mérget, hogy hozzon létre egy színjátszó bronz-zöld és kék-arany „szem” a toll a farkát. A szépség a páva tollazata köszönheti képes átalakítani a méreg érintette őket a kígyók. A kígyó a csőr páva áll a fény győzelmét a sötétség felett. Ezt a Legend adunk a gondolat, hogy páva hús nem bomlik. Amikor a népszerűsége ennek madár elérte a Földközi-tenger, akkor vált jelképe a feltámadás nem csak (mint a korai keresztény ikonográfia), hanem a csillagos égbolt, és ennek következtében az egységet és összefüggéseit. Az ókori világban, a páva tartották szent madara a görög Héra istennő (Juno római mitológiában), a felesége Zeus, aki a legenda szerint, neki ezer szeme az elhunyt Argus Panopteya, a mindent látó, akik úgy ítélték megszemélyesítése a csillagos „tysyacheglazogo” ég. mert foltok a farok egy páva korrelált a szemet, így a páva tulajdonították önálló elmélkedés, csodálat; Másrészt, a téma a „sok szemű” (és bármely formája több általában) szerzett negatív jelentésű, és összefüggésbe hozták a „gonosz szem” és a szerencsétlenség. Pavlin tulajdonságokkal ruházták fel, mint a jogdíj és szépségét, valamint elpusztíthatatlanság, bátorság, kitartás. Peacock társul termékenységet és a halhatatlanság. Pávák széles körben elismert jelképe a nagyság, a királyi hatalom, a szellemi fölény az ideális teremtés. Az ókori Rómában a páva tartották a jelképe a császárné és lányai, a sas madár a császár. Perzsiában a királyi udvar volt az úgynevezett „páva trón”; Peacock is társult hindu trónt Indra Amitabhas (amely szerint a kínai hagyomány, elsősorban a buddhista paradicsom) és a szárnyak, amelyek támogatják a kerubok Úr trónját. Indiában és a Bizánci Birodalom tartották a királyi páva madár és tartottuk a palotában állatkertben. Valójában Indiában a páva tartják a szent állat, jelképe az egyetemes harmónia és szentelt Lord Krishna. Ezért jelen van sok kép a hindu istenségek, nem csak a szépség, hanem a sok érdeme. Peacock kíséri néhány hindu isteneknek, mint Saraswati (a bölcsesség istennője, a zene és a költészet), Kama (az istennő a szexuális vágy), és a háború istene Szkanda (ami szintén átalakítható méreg egy gyógyírt a halhatatlanság). Mint buddhista jelképe Avalokitesvara (Kuan-jin kínai) (Avalokitesvara - az egyik legfontosabb Bodhiszattvák buddhista mitológiában megszemélyesítése együttérzés) A páva jelképezi könyörületes előrelátás. A hindu mitológiában, ő járt a napenergia szimbolizmus. Az iráni szufi mítosz, Isten megteremtette a világot a szellem egy páva, és adott neki egy pillantást a saját tükörképét a csodálatos, hogy miért Peacock. rázzuk, amit látott nagyságát, fészer cseppek a verejték, akitől mindenki más számára. Egy hasonló értékét jelkép a keresztény egyház. Páva néha úgy tűnik, a keresztény művészet Betlehemek, vagy iszik a pohárból - mindkét esetben a halhatatlanság jelképe, az örök élet és a lélek halhatatlansága. Másrészt, a keresztény tanítás a szerény életet vezetett arra a tényre, hogy a büszkesége a bűneit a luxus és a hiúság vált azonosították a kép egy páva (ezt a hagyományt nyúlik vissza, a szövegek, a II században. BC. E. „Psihologus”). Ezért a nyugati művészet páva gyakran ez a megszemélyesítője a büszkeség. Más kultúrákban ez a madár pozitív szimbolizmus, különösen Kínában, ahol szolgál jelképe a Ming-dinasztia. Délkelet-Ázsiában, „Páva Dance” tükrözi az eredeti ötlet a napenergia szimbolizmus ez a madár, alakja a „halál” ne okozzon eső.
