Kik vagyunk mi - a burját, mongol vagy a „kedves oroszok” társadalom tájékoztatja politika
Úgy tűnik, hogy az egyik oka az a nyitottság a kultúra a mongol nép - extrovertált a természet - szemben mondjuk a közelsége muzulmán kultúra. A vágy, hogy megértsük a világot, hogy modernizálják erők mongolok fogadjon el egy csomó új, egy idegen rovására, a hagyományostól. Jó okkal mongolok Kínában és Oroszországban, a magas iskolai végzettséggel.
Ugyancsak fontos, és mi Buryatia található a távoli határ menti régiókban az orosz, mongol világ és a buddhista civilizáció hagyott határozott nyomot a mentalitás a burját. A burját mint minden nemzetnek, és saját elit. A századfordulón az elit volt burját nemzeti demokraták. Oktatási kaptak a vezető orosz egyetemeken, lett az első burját tudósok és pedagógusok. Ugyanakkor, mivel az alanyok az Orosz Birodalom lettek önként vagy önkéntelenül követeket Belső-Ázsiában a cári és a szovjet politikát.
Az identitás és a politikai gyakorlatban az elit történt szintézisét keleti és nyugati festmény a világon. Egy bizonyos ponton, elkezdték magukat az élen felvilágosult Európa kapcsolódó Ázsiában, a közvetítő a promóciós globális ideológiai projekt az Orosz Birodalom és a Szovjetunió. Látom ezt, mint az elején formáció között burját bizonyos transznacionális identitás kárára a burját. Ez nem egy történelmi és kulturális banalitás. Miután az összes tibeti, a csecsenek és mások ugyanabban a befelé forduló, azaz összpontosított, hogy a kultúra, a népek a külvilág teljesen közömbös, ezek önellátó a kilátások és a létezés, és így az asszimilációs hogy nem fenyegeti veszély.
A nemzeti identitás bármely nemzet komplex jellegű. A nemzeti identitás, a burját több összetevőből áll: a Pan-mongol, orosz, burját buddhista és megfelelő. Burját vannak, és valójában része egy pán-mongol világban. Mongólia burját kapcsolódó fogalmak a tisztaság, az ősi otthon, nagy múltú, nagy ősök. Szinte az összes tudomány és a kultúra a poszt-szovjet Buryatia helyreállítására szólított egy pán-mongol egységét, azt hiszik, hogy csak a tudatosság magukat részeként a mongol burját világ maradhatnak mint etnikai csoport.
Azonban a történelmi tény az elkülönülés, a mongol népek mélyen gyökerezik. Mongóliában, gyakran van hátrányos megkülönböztetés vagy megtagadása a mongolok nem Mongólia, a kifejezés „orosz mongolok”, „kínai mongolok” meghatározás gyakran fontosabbá válik, mint a megadott szót.
A Burjátia, sokan nem tartják magukat a mongolok. De a probléma a másság nem kell eltúlozni. „Haanahibta?” - ez az első kérdés egymással, amikor először találkoztunk, a burját, és sehol nem kap. Természetesen az ötlet egység vsemongolskogo még táplálja a lelki hangulat a mongol elit és az emberek a három ország, a hit a közös eredet és a közös kultúra mindig is volt, és az a fő megkülönböztető jellemzője az etnikai identitás.
Valószínűleg, akkor megengedett, hogy azt mondják, hogy a pán-mongol egysége utal, hogy a tér az „ideális”. Ezzel szemben az „ideális” Van egy valóság paradigma (realpolitic) -, hogy megtaláljuk egy etnikai Buryatia az Orosz Föderáció. A burját nacionalista diskurzus az orosz / szovjet szerzett negatív kicsengése: politikai elnyomás, a nélkülözés ősi nevét, a köztársaság (burját-Mongólia), területi felosztást, fokozatos nyelvi és kulturális asszimiláció.
A valóság azonban az a paradigma - ez is a történelem orosz politikai realitások Burjátia, mint egy tárgy, az Orosz Föderáció, mélyreható bevezetés az orosz nyelv és az orosz kultúra, végül az egyes érzetek fúrunk a mindennapok szintjén. Pragmatikus burját megérteni, hogy a „pán-mongol projekt” kicsi az esélye, és ez diktálja annak szükségességét, hogy ezeket a nemzeti integráció és modernizáció. És ennek megfelelően, az orosz identitás elsőbbsége pán-mongol, valós felülmúlja az ideális az elméjükben.
Szüleim győződve, hogy a burját világ nem csak a szokások és hagyományok. Nem kevésbé fontos számukra volt egyesülve az orosz világ - modern oktatási és hozza a világrend, a világrend birodalom. De az eredmény ellentmondásos: mindannyian tudjuk, jobban, mint az orosz orosz nyelv, de a nyelv őseink örökre megy. Szeretem szinte minden városi burját, soha nem tanulmányozta a burját nyelvű iskolában, amit nem tud hinni a kollégáim, a külföldi tudósok. Mi ez: a legtöbb ember bor vagy az eredmény egy tudatos politika? A jelenlegi tevékenységét, hogy feltámassza a burját nyelvű beérett régen. Ő továbbra is optimista, hogy a burját nyelv még nem lépte át a vonalat, amely elválasztja őt a jelöltek közül a listát a holt nyelvek.
Burját etnikai identitás
Beszél a burját identitás, úgy értem burját hagyományos kultúra elvén alapuló törzsi társadalomban. Mindannyian tudjuk, hogy az úgynevezett maradványait törzsi társadalom még mindig nagyon erős a burját társadalomban. Mégis szoros kapcsolatot tartanak fenn családjuk helyeken tekintik a legfontosabb, hogy a biztonságos áramlását az élet és a lelki békét. A jelentősége a burját szülőföld, a történelem, a kultúra és a vallás mindig is rendkívül fontos a diskurzus a burját nemzeti identitás, amint az aktív ébredés sámánizmus, azt látjuk, ebben a pillanatban.
De furcsa módon, az újjáéledő törzsi és regionális hagyományok ütköznek a konszolidáció a burját emberek. A legnagyobb probléma az, fúrt egységét és ma is ez ethnolocal különbségeket és azok felosztás nyugati és keleti, sámánok és a buddhisták, orosz és buryatoyazychnyh. Érdekes módon ki ez a helyzet, akkor ez egyfajta kísérlet a modern sámánok Ulan-Ude, a burját emberek megszilárdítása alapján taylganov obscheburyatskim istenségek - 13 észak Noyon, Oikhon mumus, dűne-Ula Tunkinskie kunyhók, stb
Ellentétben sámánizmus konszolidáló szerepe buddhizmus nagyon magas. Közvélemény-kutatások szerint 70% burját tartják magukat a buddhisták és a 18% shamanists. Azonban az, hogy milyen mértékben ez igaz vallás a buddhizmus, nehéz megmondani. A legstabilabb eleme a vallási komplex etnikai Burjátiában háztartás vallási szertartások buddhista sámánisztikus értelme.
Ez egyfajta istentisztelet, és a helyi buddhista istenségek és szellemek. Minden a legnépszerűbb Burjátiában szertartások, mint boráldozat serzhem kultusza imádata ősi települések mintegy tahilga, imádják a helyi istenségek Hada tahilga van szinkretikus sámáni-buddhista jellegű. Ők egy és ugyanaz, de azok végrehajtása, vagy buddhista, vagy sámáni hagyomány.
Így többek között a kiválasztott eleme a nemzeti identitás fúrunk a legfontosabb a szempontból etnikai konszolidáció tudható szigorúan burját és vallási (buddhista-sámán) identitás. Jelenleg csak a buddhista és a hagyományos burját-nak továbbra is fennáll burját nacionalista diskurzus, használt burját nyelvű készült valódi támogatást burját kultúra és a sport. Burját hagyományos Szangha most nyíltan kijelenti, hogy megőrzésére és fejlesztésére a burját nemzeti kultúrát.
Vita a nacionalizmus
Nem tudom, de kifejezni a hozzáállás, hogy a vitát a burját nyelv és kultúra a burját. Szerint a Lazarus Bartunaeva, onanosit néhány hisztérikus, és tele van a nacionalizmus között burját. Úgy tűnik, hogy a félelmei alaptalanok voltak. Annak érdekében, hogy világos legyen, az álláspontomat, íme néhány részlet egy cikket a híres kínai tudós, író és emberi jogi aktivista Wang Lisyuna „címmel két imperializmus Tibetben.” Ő, valamint felesége, a híres tibeti költő Cering Auxerre az életét, hogy az érdekeit szolgálja a tibeti nép és a védelmet a nemzeti kisebbségek jogainak Kína. Fontos gondolat, hogy a cikk, hogy a kulturális imperializmus jellemző nem csak autokratikus, hanem a demokratikus társadalmak, különösen, ha van egy nagy különbség a népesség száma a névadó nemzet és etnikai kisebbségeket.
Nem kell használni a politikai elnyomás és az erőszak, hanem egyszerűen csak támaszkodni demokratikus módszerekkel, hogy egy „mainstream”, ami önmagában már marginalizálódnak kisebbségek és a kultúra. Az utóbbi, mivel a periférián fokozatosan gyengül, vagy akár teljesen eltűnik. Ezért nacionalizmus elengedhetetlen része a kisebbségi mozgalom kulturális túlélés.
Tény, hogy a tiltakozás ellen, a globalizáció, a már tiltakozás a mainstream, hogy mindaddig, amíg ez a nacionalizmus megállapítja politikai formákat és dühöngeni kezd, lehet építő jellegű. Ez a fajta kulturális nacionalizmus kell találni az ésszerű helyen nyitott és igazságos társadalmat.
Van Lisyun hangsúlyozza, hogy ahhoz, hogy hallgassa meg a többség, a kisebbség meg kell tanulni, hogy „megfogalmazzuk magukat.” Személyesen eszembe aforizmás mondat gaydaevskoy komédia, ahol zavaros gügyög „csomag, csomag ... Dominikánus Hymn ...” János király azt mondta ésszerűen: „De hogyan lehet megérteni, uram, ha nem mond semmit” A mi esetünkben, a kínai író vezet példa a különbség a ujgurok és a tibetiek. Ujgurok sokkal merevebb, mint a tibetiek harcolnak a jogaikért, és ellenállnak a nyilvánosság mainstream. Ezek azonban nem zavarja, hogy kifejezzék gondolataikat Han többsége a kulturális szférában.
Uighur értelmiségiek megtagadják a kínai nyelv használatát a kínai médiában és a nyilvános szférában. Ennek eredményeként a kínai társadalomnak nincs megértés az ujgur kérdés, az alacsony érdeklődés ujgur kultúra, Han teljesen állami propaganda ereje ujgur kérdés. Úgy érzik, csak a félelem és ellenségeskedés felé az ujgurok, hogy alig jótékony pozitív megoldást ujgur kérdés. A tibeti kérdés egy másik kérdés.
Ezzel szemben a felvételét a tibeti vallás és hasonlóságok a kínai, az aktív erőfeszítéseket a dalai láma Tibet helyzetének c kínai, rengeteg tibeti kulturális szakemberek, akik írnak a kínai (kifejtve a tibeti kultúra és szoros kapcsolattartás a két kultúra között) - amelyek mind segítenek a tibeti kultúra Kínában ma is népszerűvé és divatossá válik. Most van még egy kínai szubkultúra is a "tibeti láz" körül.
Közben ez a kulturális artikuláció egy esztétikai szintre, így a tibeti napirend egyértelmű, hogy a kínai, akkor fokozatosan megértés és szimpátia a tibeti helyzetben. Az ereje a tibeti mozgalom használni békés és rugalmas módja-e a domináns erők vált modell más nemzeti kisebbségek. Itt eszembe jut a Dzsingisz Kán és nagy katonai hatalma, amelyet egyetlen nemzet sem tud ellenállni. De nem verte a tibetieket. Éppen ellenkezőleg, a mongolok elfogadták a tibeti buddhizmust. Ez bizonyítja a kultúra erejét.
Hogyan értékeljük ebben a fényben a Buryat nemzeti kérdést és hatékonyságát? Mindketten sok kívánnivalót hagynak maguk után. A szovjet időszakban Buryat szinte az elmaradottság jele volt. A 70-es évek végén. A múlt században a középiskolákban a buryat nyelv tanításának korlátozására irányuló intézkedések provokáltak, ha nem közömbösek, egy nagyon gyenge tiltakozási reakció a társadalomban. A poszt-szovjet időszakban a köztársaság nem tudta visszanyerni eredeti nevét. A Chita és az Irkutsk régió buryat autonómiái szintén képtelenek voltak megvédeni magukat.
Most, a parlamenti képviselők, figyelembe véve a nyelvtörvény, sem megérteni, hogy a média jelentése, hogy kivonják a rendelkezés kötelező oktatása a burját nyelvű iskolákban.
Az említettekből kiindulva úgy tűnik számomra, hogy a Buryats nem kell félnie a nacionalizmustól. Végül is az egész világon ez a koncepció teljesen más, mint az oroszországi. Inkább azt jelenti, a jogot, hogy megőrizzék a kultúra és a nyelv, az etnikai identitás, és semmilyen módon nem kapcsolódik a jog megsértésére más nemzetek, a szeparatizmus és a sovinizmus. Ebben az értelemben, a burját kell kihasználni a nyitott jellege a kultúra, a képesség, hogy megtalálja a közös nyelvet képviselőivel a különböző nemzetiségű a saját javukra.
És bármennyire vitatható nem tűnt „becsület kódex valódi Burjátia”, nem számít, mennyire „hisztérikus” nem vezette be a beszéd és a vita, hogy mit jelent, hogy egy burját és hogyan kell érezni a mai világban, a kérdés maga is beköltözik egy új minőség: képes-e a Buryats élni az érzéssel és a tudatossággal, hogy egyedülálló, eredeti és egyben modern hagyományok hordozói? És ha ezt a kérdést is pozitív választ, velük kapcsolatban akkor lehet elfelejteni az olyan fogalmak, mint „etnikai marginális”, kozmopolita vagy egy úgynevezett „béke embere”.
