Pszichológiai gyakorlat a keresztény misztikus hagyomány - a pszichológia a testiség elméleti

Jelenleg van egy nagyobb érdeklődés a különböző misztikus gyakorlatot, beleértve a keretében a keresztény hagyomány. Ugyanakkor van egy folyamat összefonódása pszichoterápia és vallási gyakorlatokat, egyrészt, mert a tendencia a modern misztikusok magyarázza tapasztalatait tekintve a pszichológia és a szinkretikus tendenciák nem csupán az, hogy a különböző pszichológiai technikák (pl pszicho-korrekció személyiség), hanem a keleti meditációs gyakorlatokat; Másrészt, ez a folyamat már elő a keresztény hagyomány és a megtestesítője a hiteles keresztény psihopraktik, beleértve a test-orientált technikákat Christian középkori misztikusok. A szerepe és jelentősége a munkát a fizikai és érzelmi összetevői emberi néhány modern keresztény misztikus gyakorlatok, és megpróbáljuk meghatározni, hogy a felülvizsgálat során.

"Christian meditáció" John Maine. „International Society for Christian Meditáció» (The World Community keresztény meditáció, WCCM) alakult a közép 70-es. XX században. John Main (1926-1982), szerzetes bencés, először a meditációs gyakorlatokat hindu hagyomány [6: 13-17]. Az alapja a „keresztény meditáció” J .. Főbb tette hindu tanár Swami Satyananda, amit azonban újraértelmezett fényében a gyakorlatban a keresztény szerzetesek a IV. Szerint Laurence Freeman, a jelen fejét a „társadalom”, John Main megfogalmazott egyszerű és hozzáférhető laikus szabályok szemlélődés: találni egy csendes hely, hogy egy kényelmes pozícióban a hát egyenes, csukja be a szemét, lélegezzen egyenletesen és mélyen, miközben az állam a relaxáció és ébrenlét ugyanabban az időben, és lassan maga hallgatta a szavakat megismételni ugyanazt ima képletek, azaz a mondat szír nyelvjárás arámi „Maranatha” ( „Gyere, Uram”), vagy pedig használja a Jézus-ima ( „Jézus Krisztus, Fia bauges s, irgalom bűnös I „), ahol az első rész van olvasni és kilégző második (tanítása szerint Hesychasts) [3]. Központi szerepet tölt be ez a gyakorlat a mozgás „mély szíve”, ami a szabadságot félelem és a szorongás, és az élet a jelenben.

"Középre Prayer" Thomas Keating. Trappista Thomas Keating (b. 1923), eredetileg tapasztalt hatása a zen buddhizmus, a róluk, hogy dolgozzon ki egy mechanizmust a gyakorlat központosító ima fellebbez a mély a nyelv pszichológiája egy kísérlete, hogy az ezzel a technikával, hogy a modern világban, felismerve a kapcsolat a hagyományos keresztény misztikus gyakorlatok tükröződik angol középkori értekezés „a felhő a tudatlanság”, az individuáció. Az ő koncepciója „Isten” lakozik „a mélyben a tudattalan”, de rejtve „érzelmi szemetet”, a felhalmozott az életút az ember. Központosítás ima magában foglalja a választás a szent szó, amely szimbolizálja hozzájárulás imádkozott a jelenléte és hatása az Isten és belül visszatér, amikor imádkozik személy észre, hogy figyelmetlen az egyszerű elvárás az Isten. Az ilyen ima, mint Keating hisz tesz minket téve a tudattalan, és lehetővé teszi a kirakodás és üres lap benne „szemetet”, és a célja ennek a gyakorlat eléréséhez „a központ a lélek”, és a tapasztalatok misztikus egyesülés Istennel [04:41, 82; 5:96].

Meditációs gyakorlatokat Anthony de Mello. A legnagyobb érdeklődés a számunkra szempontjából a kombinációja a hagyományos keresztény gyakorlat és pszichoterápiás lelki gyakorlatok Anthony de Mello (1931-1987), az indiai jezsuita pap és pszichoterapeuta orvos, egy támogatója ügyfélközpontú terápia Rogers [1: 97].

Így de Mello használja a különböző technikák állnak rendelkezésre az Arsenal nem csak a hagyományos keresztény misztikusok, hanem kölcsönzött a buddhista és a hindu meditációs hagyományok, és használták a gyógyászatban gyakorlatokat. Az ilyen közöny magyarázza a következő: „Persze, lehet, hogy észrevette, hogy a két módon a tudat kontrollja, már fent javasolt - szemlélődés a kép a Szabadító és folyamatos ismétlése imák - vallásos jellegű. Megjegyzendő azonban, hogy a célunk nem intellektuális értékelését különböző technikákkal. Arra törekszünk, annyi, hogy az ébredés a misztikus szív. És ha elérjük ezt a célt, nem számít, hogy mit szoktunk tövis, vallásos, vagy nem? Ha csak azt, hogy kapcsolja be a fény a szobában, hogy milyen fontos az, hogy a gyertya pap megáldott? Ugyanígy, nem mindegy, akkor elsősorban a képre a Megváltó, a Tell, a borítóján egy könyvet, vagy végül a helyszínen a padlón „[2: 47] ?.

De Mello javasolja a gyakorlatban a csoportos meditáció [2: 9], valamint a különböző gyakorlatok, amelyek tipikusak képekkel és fizikoterápiás például kölcsönzött buddhista gyakorlat tapasztalatait a saját halálát - „A temetés” és a „Fantasia a holttest”: „Képzeld el a saját holttestét sír. Megfigyelés, hagyja, hogy a kilenc szakaszában bűzös bomlás. Cage-fokozatú Doi szánni egy percet. ... 1. A holttest hideg és merev. 2. kék. 3. A holttest tűnő egyéni kis fekélyek. 4. kezdődik, egy órával-részecske bomlás. 5. elbomlanak valamennyi szövetben. 6. csontváz csak néhány helyen borított ER-Som. 7. Továbbra is csupasz csont. 8. A halom csont a sírban. 9. Bone morzsolódik por „[2: 150-153]. Másrészt, az ilyen gyakorlatok jellemzőek a hagyományos keresztény misztika, például élik halála és feltámadása által körében meglévő ciszterciek és a ferencesek practice „megfeszített Krisztus a” [7]. Úgy tűnik, az eredmény az ilyen gyakorlatokat kell lennie a teljes kikapcsolódást a test, és ennek következtében a teljes kiadás érzelmek, mind a tudatos és nem tudatos. A gyakorló lehetősége van a témában, hogy nézd meg a test, mint egy tárgy, ami több szabad eltávolítása érzelmi blokkok és fóbiák (például halálfélelem). Az ilyen gyakorlatok használnak modern pszichoterápiában, ha dolgozik az ügyfelek tapasztalható halálfélelem, vagy szenvedett veszteséget egy szeretett.

Sőt, lehetséges, hogy számos technikát használják a figuratív és Gestalt terápia, vissza a keresztény misztikus hagyomány: a gyakorlatok számok, mint Loyolai Ignác és Lépcsős János, amelynek célja, hogy „te vegye az élet színpadán Krisztus és a kép azt, mintha egy közvetlen résztvevő Søby-rd”, vagy egyszerűen csak a Krisztus jelenlétében állandóan jelen mellé [2: 122-130].

Kapcsolódó cikkek