Man Without Borders
Suharev Aleksey
Figyelembe véve a régi fényképeket, nehéz elhinni, hogy ez a kicsi, vékony férfi egy borotvált fej és a kiálló fülek, végtelenül jó, de sajnos, szinte fogatlan mosollyal, csomagolva dhadi, szőttes ruhát, alig takarta meztelenségét, ő szembeszállt a erőszak és az igazságtalanság a XX század .
találta magát,
De Mohandász mindez még mindig egy kicsit aggódik - az ő 19 éves, ő jól ellátva (a miniszterelnök, az apa az egyik királyság Dél-India), jól képzett (hagyományos indiai vallási oktatás az egyik hindu iskolák), van egy család, és a álmodik a karrier ügyvéd. Azonban a sorsa a már hozza Mohandász az első gól. Annak ellenére, hogy az anya megáldja egy utat Angliába, a vének a kaszt, amelyhez tartozik, szemben az út túl nagy esély arra, hogy a freestyle londoni élet sérül a fiatal indián. Gandhi ellenkezik tanácsára a vének, és kizárták a közösség. A helyzet egy számkivetett saját országában tartósan megtörni életét, de a fiatal férfi hajthatatlan. Mielőtt elhagyja a szeretet anyja, ő ró magát a három fogadalmat - a tartózkodásának hosszát Londonban, hogy tartózkodjanak a bor, hús, és egy szoros együttműködésben a nők. És egyszer sem nem sértik a többi szavát.
Londonban, a sors összehozza a fiatal ügyvéd, sok érdekes ember. A foglalkozó indiai bevándorlók és a brit közéleti akkor tanulja meg többet a hazáját, a kultúra és a valós helyzet a gazdaságban és a politikában. De még ennél is meglepőbb, hogy ez az, ahol, sok ezer kilométerre India, az első alkalommal, amikor valóban felfedezi szellemi hagyomány, szent sok generáción ősei. Gandhi így szól: „Bhagavad Gita”, és ez a könyv fordul világon. Találkozott a Teozófiai Társaság, Helena Petrovna Blavatsky és Annie Besant, aki válna a szövetségese a harc az indiai függetlenség, és valószínűleg azok tanácsot elkezd tanulni a vallás más nemzetek - olvasható az Újszövetségben, a Korán - és a történelem, a keleti és az európai civilizáció. Arról álmodik, ami egy egységes szellemi kultúra, képes egyesíteni minden nemzet a földön. Megismerkedik egy vastag könyvet, hogy lesz egy igazi spirituális vezető számára: Gandhi mindig nagyon nagyra értékelik, és tiszteletben tanácsokat és ötleteket Tolsztoj, feltételezhető, hogy a tanítás nem rezisztencia gonosz erő alakult saját nézeteit sok tekintetben. Gandhi kész volt tanulni mindenkinek, és soha nem szűnt meg tanulni, még akkor is, ha neki, hogy jöjjön tanácsot számos küldöttségei az egész világon.
Miután hosszú éjszaka keresi a fegyverét a harcot az igazságtalanság Gandhi nevű Satyagraha. Az ő natív gudzsaráti szó, amelyik mellesleg jött fiával, lehet fordítani, mint „keménység”, vagy „a kitartás az igazság.” Ezt a nevet adta Gandhi eljárás passzív ellenállás. Hagyományosan azt hitték, hogy csak a gyenge, erőtlen emberek igénybe azt. Azonban Gandhi másképpen.
Gandhi indokolt, mint ez: valaki megpróbálja elérni céljukat, keresztbe érdekeiket az érdekeit egy másik személy. És gyakrabban, mint nem tekintik őket, el erőszakot azokkal szemben, akik útjába. Az ilyen viselkedés a válasz keserűség és bosszúvágy. Így bontakozik ki a konfliktus, hogy a nő és erősödik minden cselekmény megtorló erőszak. Az egyetlen kiút - az ördögi kör. Valakinek meg kell állítania. A Gonosz nem legyőzni a gonosz - ez mind jó tanár az emberiség, ideértve a Buddha és Krisztus. Azonban úgy gondolták, hogy így csak nem magányos egyének, akik doom magukat szenvedés és félreértés. De Gandhi azt mutatják, hogy ezek az elvek hatékonyak a tömeges függetlenségi harcban.
Nem, Satyagraha - nem impotencia. Satyagraha - az erő, az erkölcsi erő és meggyőződés, a belső szabadság, erőszak nélkül. Mahatma gyakran ismételt szavak passzív ellenállás megfelelően közvetíteni értelmében satyagraha. Satyagrah rendkívül aktív, aktív egy nyilatkozatot a szeretet, a jóság és az igazság. Gandhi soha nem fáradt ismétlődő, hogy ha volt egy választás között passzivitás és a tehetetlenség az egyik kezét, és az erőszak, a másik, ő választotta volna erőszak nélkül. De erQ.szakmentesség mérhetetlenül felülmúlja minden más módon a célkitűzések megvalósítását. Gandhi nem tudja, mi lesz India után a függetlenség, de tudja, mit kell tennie, hogy legyen szabad Indiában. Az embereknek szükségük van, hogy megtanulják, hogyan kell építeni, nem elpusztítani, hogy megtanulják tisztelni saját szabadságát és a szabad mások.
Második satyagraha Gandhi került sor Indiában az évek 1919-1922, válaszul a drákói törvény Rouletta, korlátozzák a jogait az indiánok. Gandhi India már nemzeti hős, a szent, amelyre az emberek készek menni a végén a világ. „Satyagraha - Gandhi fellebbez indiánok - egy olyan folyamat, öntisztulás, a harc - szent, és úgy vélem, hogy meg kell küzdeni a cselekmény öntisztulás. Legyen minden ember India fogja hagyni egy napra az osztályban, és kapcsolja be a nap az imádság és a böjt. " Így kezdődik a második satyagraha, öntisztító.
Nem csak az emberek, akik nem értik a mélység Gandhi terv békés tüntetések vált zavargások és lázadások, így a hatóságok erőszakot. Így volt ez Amritsar, amikor válaszul a mészárlás indiánok, a brit csapatok is valóságos mészárlás, a forgatás a békés tüntetés. Gandhi indított nyilvános bűnbánat, tekintve, hogy a baklövés, és megszűnt satyagraha: az emberek még nem áll készen a békés formáit erőszakmentes küzdelem, ők lelkileg erősíteni. A függetlenségi harc ne kapcsolja be a vérfürdőt. Mit lehet tanulni, ha megtalál szabadság ilyen módon? Csak a halál és a pusztítás. Mindenki azt fogja hinni, hogy lehetséges, hogy elérjék céljaikat rovására egy másik ember életét. Nem! Egy ilyen országban nem lesz jövője. Ez ellentétes a humánus elvek satyagraha ... Közel 300 millió indiai rögtön követte Gandhi satyagraha módon, és megállt. Szeresd a Bapu, az „apa” az ország nem ismert határokat.
Egy évvel később, Gandhi satyagraha folytatódik, amelyben az embereket, hogy a soros nem működik együtt a brit hatóságok. Mostantól kezdve, Indiában senki nem vásárol brit árut, az indiánok hagyja a brit cégek, és megtagadja, hogy működjenek együtt a hatóságokkal. Gandhi visszatér a hatóságok érem, ami a búr háborúban Dél-Afrikában, ami nagyon drága (1899, Gandhi részt a háborúban oldalán a brit, az orvosi támogatás a sebesült katonák és tisztek, húzza ki őket a golyó az ő vállát) . Szimbóluma egy új satyagraha válik Charkha, hagyományos indiai rokka. A hívás Mahatma egész ország megy magától, hogy nem vásárolja meg a brit áruk, beleértve a drága szövet. Mahatma maga ül a rokka és így a saját ruhát és cipőt. Az indiánok nem sértik a törvényeket, hogy egyszerűen nem működött együtt a hatóságokkal. Ők csak vásárolni indiai áruk (még azok is, az alacsonyabb minőségű!), Burn brit szövetek, amelyeket egyszer vásárolt. Az egész nemzet ez egy spirituális áttörést, a belső nyílást. Kiderült, hogy a politikai és gazdasági függés-Britannia - az eredménye, hogy együttműködve a gyarmatosítók! De nem tudtunk együtt dolgozni, akkor élni az életét, és nem veszi észre az ellenséget! Az első angol Gandhi lezuhanyozott gúny, de hamarosan elkezdik megtapasztalni a sokk - nem veszik észre őket, a hagyományok nem tartják be és a kereskedelmi vállalatok végzik óriási veszteségeket. Jön az a tény, hogy az indiaiak nem veszi észre a Crown Prince of Wales, aki eljön, hogy Indiában. Az utcák halnak amikor látható a magas vendég, a kiviteli alak a szent királyság.
Satyagraha - hosszú az út, és a Gandhi nem kergeti az eredmény. Utolsó satyagraha, amely jellemezte „Salt március”, Gandhi töltött 1930. Függetlensége és India nyerni csak 1947-ben.
Kísérletek igazság
Hányszor munkatársait azzal vádolták, hogy ellentmondás! Ezután elvégzi az intézkedés nem az együttműködést az egész országban, sürgetve indiánok visszautasítani támogatást a brit, majd néhány hónappal később aláírt egy megállapodást a hatóságokkal együttműködve cserébe engedményeket. De Gandhi kiállt az egyes politikai döntés, tudta értékét tetteiért, és képes volt megnyerni az embereket. Gandhi nem megy, mert megértette, hanem azért, mert bíztak benne.
Minden ember testvér
Ő jóindulatú minden. Roosevelt, az Egyesült Államok elnöke, levélben azt kéri, „barátom”, és írni „hogy a japán” jelek ezekkel a szavakkal: „Ismerőse és jóakaró M. K. Gandi”. Lelkében illeszkedik a fájdalom a világon. Még mindig osztja a szenvedés népe és a szenvedés a japánok, akik áldozatai lettek nukleáris őrület Hirosima és Nagaszaki.
A Mahatma élete sokkal, hogy nehéz megérteni, de érthető is szükség van, ha mi marad az ember. Az erőszakmentesség és az együttérzés - az örök elvek és az emberi civilizáció van kötve kell használni őket újra és újra. Mahatma Gandhi hitt benne vallásilag.
Beszéljétek meg a cikket a magazin soobschestvechitateley „Ember határok nélkül”