Hogyan ismerjük fel a Buddha
Buddha örökölt valamit a természetfeletti tulajdonságait ősi darab „tér az ember” a fejében azoknak az embereknek, akik úgy gondolják, nem része a fejlődés a majmok, hanem része az isteni modell vagy archetípusa emberiség, superman
Bishop folytatta: „Mit gondolsz, Szubhúti, a Tathágata ismerhető fel, hogy rendelkezik jeleket?” Szubhúti így válaszolt: „Bizony nem, Uram. És miért? Ez tanított Tathágata a birtokában jelek, sőt, nem a birtokában jeleket. " Úr azt mondta: „Ahol nincs birtokában jelek, van csalás, ahol nincs birtokában, és semmi jelét nem megtévesztés. Ezért Tahtagatu látható jelzések hiánya, mint a jeleket. "
A fő gondolata ebben a fejezetben, hogy a Buddha nem ismeri el a harminckét jelek, hogy van, bár a jellegzetes fizikai funkciók lenyűgöző elég, groteszk, hogy válassza ki az emberiség többi része. De ez nem az a fajta puzzle, hogy meg kell oldani, itt és most. Először is meg kell kérdezni, hogy mi a Buddha általában tenni ezekkel a harminckét jelek - vagy, hogy teljesen pontos, a harminckét fő és Eighty Four másodlagos karakterek - és honnan jönnek. A hagyományos válasz az, hogy azok - a gyümölcs érdemei felhalmozott eredményeként Tökéletesség gyakorlattal, vagy inkább az első öt közülük a korábbi életét. Ha megnézzük a tibeti Tangka ábrázoló Buddha, látni fogja, hogy két halogén, egy a test körül, szimbolizálva punyasambhavu vagy felhalmozása érdemei, és a másik a feje körül, szimbolizálva dzhnyanasambhavu vagy felhalmozása bölcsesség és a bölcsesség -, természetesen, a hat tökéletességet.
Mrs. Rhys Davies azt sugallja, hogy ezek közül néhány harminckét védjegy esztétikai igazolása, míg mások pusztán jelképes funkciót. Néhány ezek közül is az attribútumok Agni, a védikus isten tüzet. Azonban a legtermékenyebb értelmezésre tűnik, abban a tényben rejlik, hogy - a továbbra is a védikus koncepció „tér az ember”. Ez nem valami ősi őse vagy progenitor az emberi faj, Adam. Ez több, mint a koncepció a Kabbala, az ötlet Adam Kadmon. mennyei Adam, amely lehet tekinteni, mint az archetípus az emberiség, aki szintén megjelenik a védikus szentírások Purusha. Például, a védikus himnuszok, a világegyetemet van leírva, mint egy áldozatot, feldarabolás térben vagy archetipikus humán (inkább folyamatos témája a korai mítoszok és legendák).
Lehet is megtörténhet, hogy néhány attribútum a tér embert gyűlt össze a hagyomány a superman, vagy mahapurusas. és hogy a Buddha idejében voltak brahmanok felszerelt felsorolja a harminckét fő tulajdonsága, de nem voltak tisztában azzal, hogy az ősi Bráhmanok kezdetben tisztában azok fontosságát. Ahhoz, hogy a teljes elképzelés, amiket a harminckét jelei, akkor valószínűleg szükség van egy nagyon jól tanult védikus irodalomban és a fogalom a Purusha.
De tudjuk, hogy ezek a titokzatos jelek váltak társított Buddha, vagy alkalmazhatnak vele kapcsolatban. Ennek eredményeként, a Buddha örökölt valamit a természetfeletti tulajdonságait ősi darab „tér az ember” a fejében azoknak az embereknek, akik úgy gondolják, nem része a fejlődés a majmok, hanem része az isteni modell vagy archetípusa emberiség, superman, melynek jellemzői várnak, ha nem alakul ki, a még egymás között a saját fajtája. Ebből a szempontból, a Buddha lett megvilágosodott lett egyfajta modell, archetípus, amely modellként szolgálhat más emberi lények, hanem a szellem, és nem a mitológiai értelemben.
Azonban az, hogy milyen mértékben Buddha lehet ismerni a szó szoros értelmében ezek a jelek? Van egy nyilvánvaló oka, hogy nem tudja, ítélve megjelenésük, elismerik Buddha kizárólag a jelenléte ezen harminckét jelek, vagy akár nyolcvannégy karakterek, és ez abban a tényben rejlik, hogy ugyanaz a tünetek azt gondolják, hogy a test chakravartina- rajah, vagy „egyetemes uralkodó”. Meg kell jegyezni, a szútra maga valamivel később, 26. fejezet:
Úr azt mondta: „Ha, Szubhúti, a Tathágata lehet felismerni a birtokában jeleket, akkor lenne, és az egyetemes uralkodó volt Tathágata. Ezért a Tathágata nem ismeri fel a birtokában jeleket. "
A következő fejezet hoz nézeti Buddha, ugyanazon a kérdést:
Tathágata, kétségtelenül megragadta a végső, igaz és tökéletes megvilágosodás nem a birtokában jeleket.
Buddha maga nem fog arra a következtetésre jutni, hogy az egyetlen oka annak, hogy ő harminckét jelek, mint a múltbeli jó cselekedetek, így ő megvilágosodott. Más szóval, hogy megértsék a különbséget Csakravartin-Raja és Buddha - ami, persze, csak akkor tudjuk várni.
Ez teljesen logikus. Mi tűnhet egy kicsit furcsa, mert az, hogy a politikai vezető kaphat olyan közel buddhaság hogy ők ketten, úgy tűnik, nem lehet felismerni. Ezek mindketten vezetők az emberiség, hanem az ideális uralkodónak kell aggódik létrehozása külső körülmények és ihletett megfigyelésével tíz harapás-dharma a társadalomban, miközben a Buddha főleg aggódik a motiváció minden egyes ember egyéni lelki erőfeszítéseket. Ugyanaz a személy nehezen kivitelezhető mindkét funkciót - bár, ha követjük a Mahayana, ez lehetséges. Abban az esetben, Amitabha és a Tiszta Föld egy és ugyanazon szervezet teremt ideális helyzet és tanítani a Dharma ilyen körülmények között. Egy hétköznapi szinten említhetjük a teokrácia Tibetben, ahol a Dalai Lama hagyományosan ábrázolják mind a bódhiszattva és a jogosult az arany kerék Chakravartins Raj. Annak ellenére, hogy ezeket a példákat, talán ez az arány a józan ész is elég annak megállapítására, hogy a tulajdonos a harminckét karakter (a későbbi hagyomány azt mondja, hogy a nagy tanítványok és még a Arhatok volt néhány, de nem az összes ilyen jelek) az uralkodó, vagy egy remete .
De akkor is, ha azt a következtetést, hogy a Buddha aligha vehető az uralkodó néhány epizód, ebből következik, hogy egyes emberek nem ismerték fel mindaddig, amíg az állapot nincs kiválogatjuk tanításait. Vannak jelek, beleértve azokat is, amelyeket hagyományosan díszített képek a Buddha, például ushnisha ( „bodhichesky párkányra” a tetején), a curl a szemöldök felett, és a horogkereszt a mellkason, amely csak adja meg szokatlan, sőt kivételes kilátást a többi emberi család . Vannak más jelek, például kezek, alá esett a térd, ami kissé eltúlzott, de tekintve jelentősen a szimbolizmus (hosszú karján együttérzés?). De ezek közül egyik sem különleges eltérések normális fizikai tulajdonságok, ami által felismerjük a férfi képviselője az emberi faj, úgy tűnik, nem okozott nagy érdeklődés, semmi értelme a csoda, vagy meglepetés a része, akik találkoztak vele. Néha azt mondják, hogy a Buddha visel ezek a jelek nem a fizikai test, hanem a finom test, a nagyobb értékek a fizikai testét.
Conze érzékelhetően azonosítja ezeket a karaktereket a tulajdonságokat a „test a dicsőség”, vagy Buddha Shambhogakaya. De megkülönböztető Shambhogakaya. felruházott karakterek és érzékelik révén a hit szemével, és a Dharmakaya. nagyobb test, vagy aspektusa a felvilágosult elme a Buddha, amely nem rendelkezik a jeleket, és érzékelik csak a szem a bölcsesség, Conze, valószínűleg meglehetősen vázlatos. A tanítás Trikala. Három szervei Buddha, természetesen lehet kifejezni a test, a beszéd és a tudat, ahol Nirmanakaya jelentése a megvilágosító test, samhogakaya - felvilágosult kommunikáció és Dharmakaya - a felvilágosult elme 25. Ugyanakkor meg kell, hogy kerek egész, teozófiai elképzelések hogy ezek három különböző szervezetek vagy három külön eljárás. Tény, hogy van egy negyedik és k'ai. svabhavakaya. amely úgy tűnik, hogy fejlődött, mint kifejezés egységét az első három, amikor ott volt egy olyan érzésem, hogy a három kayas alakítjuk három Buddhák, ahelyett, hogy három kayas Buddha.
Egyszerűen nincs módja arra következtetni, hogy valaki felvilágosult, sőt, hogy van olyan dolog, mint a megvilágosodás. Buddha nem lehet azonosítani
Most már értem, hogy miért a Buddha nem ismeri fel a jeleket. A kérdés az, hogy mélyebben. Viktoriánus műkritikus Ruskin rámutatott, hogy ha azt hisszük, tudjuk, Apolló, látta a szobor, tévedünk. Apollo - nem ebben a különleges formában, sőt, egyfajta Apolló nem lehet meghatározni a segítségével érzeteket. Apollo - a jele a lelki erő, hogy nem lehet megfogni. Minél jobban támaszkodnak a külső és látható, annál hamarabb megyünk egy zsákutca, bár nagyobb figyelmet a látható és elmélyíti a felfogás.
Talán a legegyszerűbb módja annak, hogy megközelíteni ezt ötletet, hogy az a koncepció egy „öt látvány.” Voltak, akik látta Gautama Buddha, a mint a vele egy időben, voltak emberek, akiknek isteni szemmel is elég volt ahhoz, hogy nyissa meg őket, hogy a harminckét karakter, és voltak, akik látták a Feltétlen a mélyben esedékes és tudtam, hogy a Buddha Dharma szem. Ha mélyebbre arhat látta legtöbb Buddha lény, hogy úgy mondjam, a segítségével egy szem prádzsnyá. De ne legyen Arhattá, lesz egy bódhiszattva válnak maguk samyaksambuddhoy. és látni fogja a Buddha, ahogy használja a Buddha szeme.
Egy sokkal világi szinten tudjuk alkalmazni ugyanaz a gondolat, hogy mi reakciók mások. Egyértelmű, hogy az a tény, hogy valaki tud adni egy nevet a külső megjelenése látható, nem jelenti azt, hogy tanultak az igazi értelme. Még abban az esetben a hétköznapi emberek első benyomásokról becsapni és kiváltható mesterségesen. Tény, hogy senki sem lehet azonosítani a megjelenésüket. Általában szükséges sok év, és létrehozására irányuló erőfeszítések érzelmi kapcsolatot, hogy valóban megismerni valakit eléggé, kivéve, ha a megértés bekövetkezik azonnal, és úgy gondolja, tudja ez az ember egész életében, még akkor is láthatjuk, hogy az első alkalommal. Ez mindig lehetséges, hogy mélyebbre és mélyebbre a természet az ember felismerje őt egyáltalán egy mélyebb szinten. Így el tudjuk képzelni, milyen fontos ez, amikor találkozunk a Buddha. Harminckét karakterek nem beszélnek a bölcsesség és az együttérzés. Lehetetlen tudni, hogy a Buddha és prédikált, az ő tanítása, ha szem előtt tartjuk a szavak vagy a gondolatok, amelyek továbbítják tanításait. Meg tudja érteni a Buddha elme csak a személyes tapasztalat, ha úgy kerülnek közvetlen érintkezésbe ez az elme, vagy azért, mert az elméd lett megvilágosodott.
Hasonlóképpen, a téves feltételezés, hogy úgy tűnik, nem Conze, amelyek felismerik a Buddha a birtokában a harminckét jelek - ez egy korlátozott látás a hit szemével, szemben a magasabb és mélyebb látás, a szem a bölcsesség. A hiba akkor jelentkezik, ha teszünk egy fogalmi Tekintettel a fentiekre, kreatív megközelítés. Kiderül, hogy a bölcsesség több mint megfelelő kifejezést a fogalmak, nem a képeket. Ez a megközelítés ellentétes a bölcsesség - a legigazibb értelemben vett, közvetlen, intuitív élmény az igazság a dolgok - a hit a hétköznapi értelemben, naiv hit a Buddha és Bodhiszattva, természetfeletti lények, akik hallgatnak imádságok és ajándékozni áldásait. De mi van, ha meg kell, hogy szemléltesse az alak a Buddha nem csak összesen harminckét jelek, de ez a szám, amely kifejezi a bölcsesség és az együttérzés, a béke és az energia? Egy ilyen kép lesz megfelelő hit tárgya, ami az érzelmi egyenértékű a bölcsesség. A másik véglet - például buddhizmus Sri Lanka, ahol a tudósok, a képzett szerzetesek jól fejlett szkeptikus elme, de nem nagy hittel és odaadással, és a laikus hitet nyíltan, de nem túl válogatós, és hasonlóképpen elfogadja és hindu istenségek, és a muszlim szentek.
Tény, hogy a meghatározás a Buddha a harminckét jelek egyaránt jól értelmezhető, mint egy szellemi káprázat, mint egy bogár fordul elő, hogy a túlzott vallásosság. Talán azt az állítást, mivel a Buddha - az, aki rendelkezik a harminckét jelek (vagy bármilyen más külső bizonyítékok - tíz erők, a tizennyolc különleges tulajdonságait a Buddha, és így tovább), és Gautam megfelel ezeknek a feltételeknek, ezért Gautama - Buddha. Azonban ez a szillogizmus megtévesztő, mert a hamis feltételezésen. Egyszerűen nincs módja arra következtetni, hogy valaki felvilágosult, sőt, hogy van olyan dolog, mint a megvilágosodás. Buddha nem lehet azonosítani. Akkor közel Buddha minden nap, hogy figyelje, figyelj rá, és még mindig nem látom, és nem érti a lényegét annak, amit mond. Voltak, akik tenni, és fáradt a tény, hogy a Buddha újra és újra megismételjük ugyanezt, már régóta ismert. Legalább egy szerzetes örült, hogy a Buddha halála, és azt mondta: „Nos, ő mindig azt mondta nekünk, hogy ez és ez, és nem tenni valamit, és hogy valami. Most, hogy meghalt, és legalább szabadok vagyunk mindezt. " A végén, a képesség, hogy a Buddha, és érzékelni mahapradzhnyu mahakarunu. amelynek birtoklása, sőt, azzal jellemezve, Buddha, attól függ, hogy a saját szellemi képességeit, ez függ a tapasztalat az azonnali, intuitív érzékelés.
A Gyémánt Szútra mondja: „A jelek birtokában Tathágata tanított, mint a nem-birtoklása nem-jeleket.” Más szóval, ha azt mondják, hogy a Buddha nem rendelkezik a tünetek, akkor úgy tűnik, hogy valóban látják a Buddhának. Ha nem érzékelik, akkor sem mondhatjuk, hogy nem rendelkezik semmilyen jelét. De úgy érzékelik az valójában? Sőt, azt mondta, hogy úgy érzi, akkor is, ha azt mondják, hogy a Buddha nem ismeri fel a birtokában jeleket, akkor valóban ismeri az ő birtokában jelek. Szóval nem látom, hogy nincs jeleket. Be kell látni, hogy az nem-rendelkező-nem karakter. Jelek -. Nem valami igazi, jelöli a „jel” A szó nem jelent valamit, ami nem létezik. Ezért nem az, hogy a Buddha nem olyan tünetek, akkor nem kell a nem-jeleket. Ez nem, hogy nincs igazi birtokában valódi jelei - a jelek önmagukban irreális. Ezért nincs igazi jelei birtokában, ami valójában továbbra is fennáll.
Talán ezen a velünk amíg elég a Mahayana.