Hit és hit (vallási hit és tudományos hit) - stadopedia
A "tudományos hit" fogalmát a filozófiai és tudományos környezetben kevéssé használják. Megpróbáljuk elemezni azokat a formákat, amelyekben lehetséges a tudásba vetett hit, annak jellemzői és a vallási hitektől való eltérés.
Összehasonlítva a hit és a tudás alapjait, látjuk, hogy a különbség itt alapvető fontosságú. A tudás logikájának eredményeként jön létre. az érvényesség és az igazság ellenőrzése. és csak ebben a képességben kezd működni a kultúrában.
A tudás és a hit összefüggése a tudományos ismeretekbe kétféle tapasztalat összehasonlításával elemezhető. amelyek a bázisukban állnak. A tudomány határai meghatározzák az érzékszervi élményt, amelyet a természetes törvények meg akarnak magyarázni. A tudományos ismeretek klasszikus paradigmájában a tapasztalatot átfogónak és vitathatatlannak tekintik, tagadja az igaz tudás egyéb forrásait és fontosságát, amelyek közül az egyik a hit jelensége. A tapasztalat fő forrása és típusa külső érzékelések, amelyek az érzékek jelzéseivel kapcsolatosak. A tapasztalatot külsõ élménynek tekintik, amelyet csak kívülrõl szólítanak fel.
A hit tapasztalata belső. Ez a lelki élmény, szellemi képességek, szellemi bizonyítékok. Tehát egy személy egyidejűleg érzetek „belső aktusok”, mint a „érzelmek”, érzelmek, a képzelet, akkor - spirituális élmény, mint egész, ami egy forrás nem csak a vallásos hit, hanem a lelki kultúra egészét, annak erkölcsi, az élet értékeit .
A hit számos szempontot tartalmaz:
a. episztemológiai szempont (valami elfogadható ok nélküli elfogadása);
b. pszichológiai (ennek az államnak a tudatában és tapasztalatában, mint különösen értékesnek, amely segít a kétségek leküzdésében)
c. vallásos (személyi lényének felkutatása a természetfeletti természetben).
Smirnov S.A. A hit és a tudás korrelációja: történelem és modernitás
4. A lelki szabadság és a lelkiismereti szabadság.
Doktor. Furcsa módon, de a leginkább "isteni tudomány" már régóta ismert filozófia - abban az értelemben, hogy a tudomány az isteni, túl.
Tudatlan. Azonban számomra úgy tűnik számomra, hogy egy hívő nem engedheti meg, hogy az okon alapuló filozófia túl nagy jogait vegye figyelembe a hit tekintetében.
Doktor. Természetesen, hiszen a filozófia filozófia megértése az a feladata, hogy a természetet a természetfeletti, nevezetesen a hit kinyilatkoztatásával, azaz a kegyelem ajándékával csökkentse. A kegyelem természetesen nem "visszavonja" a természetet. Ezért a kegyelem kinyilatkoztatása nem tiltja az ok használatát. Mindazonáltal ez az a kegyelem, amely felvilágosítja az elmét, és nem fordítva. Ezért a hívő számára a hit meghaladja az elmét. Az ember "a hit által indokolt."
Tudatlan. Mit jelent ez?
Doktor. Ön maga ítéli meg, ha érthetővé teszi a hit rendelkezéseit, akkor ez azt jelenti, hogy igazolást ad. De a hit bizonyítéka el fogja fogadni a hitét. Ha a hit nem lenne felsőoktatási erőfeszítés, akkor semmi sem lenne abban, hogy megérdemli a természetfeletti üdvösséget.
Nagy Albert: Számomra úgy tűnik, hogy mindenképpen világosan meg kell határozni az ész segítségével megoldható kérdéseket, és a hit kérdéseit, amelyek megértése a kinyilatkoztatáson alapul. Például a világ örökkévalóságának kérdése nem oldható meg filozófiai szempontból - csak a hit képes megoldani, míg minden olyan kérdést, amely hozzáférhető az elme számára, racionális ellenőrzésnek kell alávetni.
Blaise Pascal: Úgy tűnik számomra, hogy bármely okból kiinduló teológia elkerülhetetlenül ellentmondásos következményekhez vezet. Az a tény, hogy a véges világról elmondható, hogy önmagában nem tartalmaz saját okát. De a végtelen világ önellátó! Lehetetlen túllépni, hogy elérje az isteni végtelenséget: Isten és minket végtelen káosz osztja meg.
Amikor nézem a néma univerzum és az ember elhagyott a sötétben a maga és elmerült ebben a sarkában a világegyetem, anélkül, hogy tudnánk, ki ide hozott, hogy miért is jött ide, hogy ez lesz a halál után, és nem tud tanulni mindezt, - féltem, mint az, aki hozta alszik egy lakatlan szigetre, és szörnyű, akik ott felébred zavart, és nem a menekülés útját.
Doktor. És mi a kiút a helyzetből?
Blaise Pascal: El kell ismerni, hogy mivel az elme csak a végesekkel foglalkozik, a szív a tudás igazi hordozója lesz. Az igazságot nemcsak az elmével, hanem a szívvel is ismerjük; ebben az esetben az első elveket írjuk. A szívnek orientált elme alaposan értelmes elmével rendelkezik, és az orientált elme csak geometriai elme.
Téves: Tehát a szív a legfontosabb választás - a hit javára vagy ellene?
Blaise Pascal: Természetesen. Ezt egyfajta fogadásként lehet bemutatni. Az Isten létezésének kiválasztása, felismerése vagy felismerése esetén egy személy, ha Istenre támaszkodik, azzal a kockázattal jár, hogy véget vet (a jelentéktelen létének), hogy megnyerje a végtelen (örök boldogságát). Isten tagadása, végtelenül kockáztatja a rövid földi élet kényelmét. Ez csak egy utat jelent a férfinak, egy boldogtalan közbensőnek: az ő okainak köszönhetően - szinte egy angyal, földi ereje miatt - szinte egy állat.
Téves: De menjünk a múltból a jelenbe. Azt hiszem, egyikük sem, uraim filozófusai tagadják, hogy a modern társadalom többnyire vallásellenes.
Ludwig Feuerbach: Ó, igen! A hit helyszíne most felvetette a hitetlenséget, a Biblia helye az ok, a vallás és az egyház helye a politika, az ég helyzete a föld, az imádság helye a munka, a pokol helye anyagi szükséglet, Krisztus helye ember.
A "A kereszténység lényege" című esszében (1841) bebizonyítom, hogy a vallás antropológiai alapon csökkenthető. A vallás lényege számomra úgy tűnik számomra, hogy az ember öntudatossága, mint általános lény, egy olyan eszmény karakterét kapja, amely az embertől függetlenül létezik. A létfontosságú erők korlátlan ideálokként való kinézetével isteneket teremt magának. Valójában Isten tudata az ember öntudata. és Isten tudata az ember önismerete. Ez a teremtmény több isteni (ideálisabb) vetületének eredménye, annál inkább pozitív tulajdonságai vannak egy személy által. Ezért ahhoz, hogy Isten gazdagodjon, az embernek kimerültnek kell lennie.
Tudatlan. Véleménye szerint kiderül, hogy a személy a leginkább elidegenedett a lényegétől a vallásban. De miért?
Ludwig Feuerbach. Mert a vallás révén megszokta, hogy csak Istenben ismerte fel idegen valóságként, amelyhez saját lényegét adja, annak érdekében, hogy képes legyen elképzelni. A férfi csak egy illuzórikus identitás formájában a vallási elidegenedés, mert még nem érte el az abszolút hatalom a természet fölött, de már elvesztette (munkahelyi és a történelem, a folyamat) az eredeti egységét vele.
Karl Marx: Egyetértek veled. A vallási zűrzavar egyúttal a valódi szökés és a tiltakozás elleni virtuális szuverén kifejezés. A vallás az elnyomott teremtmény utolsó lelke, a szívtelen világ szíve, éppúgy, mint a lélektelen gyakorlatok szelleme. A vallás az emberek ópiuma.
Doktor. Igen, most az emberiség az emberi lényegre való hatékony megvalósítást keresi itt, a földön, gyakorlati eszközökkel, és nem egy másik világban valamiféle természetfeletti eszközökkel. A vallás legyőzésének szükségessége azonban nemcsak Feuerbach és Marx szlogenje: mélyen el vannak ragasztva minden modern tudatossággal.
Friedrich Nietzsche: A kereszténységért a következő pontokon teszem a bűnös ítéletemet: ez az emberiség effeminációjának fő oka; tanítása olyan régmúlt elképzelésekből áll, amelyek felülmúlják a világ maradványait; a létező, más világi világra támaszkodik, amelyben az emberek többé nem hisznek. A keresztények képmutatóak, mert nem harmóniában élnek azzal, amit (ahogyan igyekeznek elképzelni) hisznek. Isten halott!
Tudatlan. Mit értesz ez alatt? Mi Isten nem létezik?
Tudatlan. Elnézést, de hogyan csináltuk ezt?
Doktor. De ha társadalmunk megsérül, akkor véleményem szerint hogyan tér vissza?
Friedrich Nietzsche: A helyreállítás társul a három átalakítást a szellem: az első, a szellem válik egy teve, türelmesen magával cipelve a régi értékeket az erkölcs, akkor - egy oroszlán, egy sárkány lüktető értékeket. A szabadság és a szent "nem" megteremtése maguknak a szolgálat előtt is - ez az, amire egy oroszlán van. Ennek eredményeképpen a lélek lesz a gyermek, aki teremt, játszik. A magasabb értékek leértékelődnek, a felbukkanó hazugságok építése, melyet egy fájdalmas keresztény gondolkodás emeli, és betegségét a Socrates erkölcséből örökölte. A görög-keresztény hagyomány már magában hordozza a semmi csírát.
Tudatlan. Kíváncsi vagyok, hogyan gondolod, hogy ez az "új ember" lesz?
Friedrich Nietzsche: Elolvastad Zarathustrádat? Ha igen, akkor nem lehetetlen megérteni, hogy a szuperember teljes szabadsága a hagyományos értékektől függ. Tettei mindent földi célokra összpontosítanak: a hatalomra, az életerőre és a hatalomra törekszik. Szembesülnek azok a társas emberek, akik még mindig a feltalált Istennel imádkoznak, és a gyengeség és az együttérzés erkölcsi kötelességét káromkodják. Azonban néhány szuperhumanitás elég erős ahhoz, hogy viselje a szabadságával és a létfontosságú durvasággal kapcsolatos orientációját.
Tudatlan. Hogyan lehet majd a jövőben a jó és a rossz meghatározni?
Friedrich Nietzsche: Meghatározzák azt, hogy jótékonyak-e az életerőhöz és a hozzá kapcsolódó erő növeléséhez. Mi a jó? Minden, ami erősíti az ember hatalomérzetét, a hatalomra való akarást, a hatalmat. Mi a gonosz? Minden, ami a gyengeségből ered. Mi a boldogság? Az érzés, hogy a hatalom növekszik. Nem elégedettség, hanem a hatalom növekedése; nem béke általában, hanem háború; nem erény, hanem tevékenység.
Doktor. Összefoglalva, két fajta tagadást fogalmaztam meg Isten tagadásáról. Az előbbi tagadja az Istent, mint olyat, de nem tagadja az emberiségben jelen lévő istent, mivel felismerhető a bölcsesség, az igazságosság és a kedvesség birtoklása mögött. Az ateizmus e formája csak arra utal, hogy Istenre utal azokra a predikátumokra, amelyeket az erkölcsi tudatosság Istennek tart.
Ezeket a predikátumokat tagadja egy másik ateizmus, amely erkölcstelen (elutasító erkölcs) ateizmus. Az ateizmus első típusának példája tekinthető Feuerbach és Marx tanításának, és a második típusú ateizmus jellemzi Nietzsche nézeteit. A fasizmus például népszerűsítette ezt a második típusú ateizmust, ez az erkölcsi kettősség egy náci hóhér és egyúttal Helderlyn és Mozart csodálójának.
Téves: Véleményem szerint éppen ez a tapasztalat az, hogy az ilyen "erkölcs" minden igényét megcáfolja a kifinomultságra, és azt mutatja, hogy az adósai mindig rosszabbak az erőszak és a bűnözés motivációinál. Bárki, aki a gonosz arkangyal akar lenni, a végén kiderül, hogy csak egy állat.
Doktor. Teljes mértékben egyetértek veled. Éppen ellenkezőleg, Feuerbach ateista támogatja a hagyományos erkölcsöt, és olyan mértékben, hogy megőrzi vallási színezését. Amikor az erkölcsi tudatosság predikátumai nem utalnak Istenre, hanem az emberre, nem válnak kevésbé tiszteletreméltóvá. Tehát Feuerbach ateizmus nem tagadja meg a vallást, hanem Isten. Isten tiszteletének helyén az "isteni ember" kultuszát helyezi el.
Ludwig Feuerbach: Így van. Az ember az emberhez az Isten. A gyermek hozzáállása a szülőknek, a férj a feleséghez, a testvér testvéréhez, a baráthoz a baráthoz, a személyhez általában a személyhez, röviden, minden erkölcsi kapcsolatok valóban vallási kapcsolatok.
Téves: Azt mondtuk azonban, hogy van egy másik Isten - "Ábrahám Istene, Izsák Istene, Jákób Istene". Ez nem a filozófusok és tudósok személytelen absztrakt Istene. Az ígéret és a mély belső bizalom Istene, a lelki párbeszéd Istene (igazi ima). Ez az egyszerű szívélyes bizalom, a közvetlen meggyőződés, amelyre nincsen indokolás.
Henri Bergson: Véleményem szerint az Isten különböző értelmezése az erkölcs és a társadalom különböző formáihoz kapcsolódik. Ezeket a formákat zárt és nyitott formában lehet bemutatni, amelyek megfelelnek a vallás statikus és dinamikus formáinak. A zárt társadalom az egyénre olyan pozíciók sorát helyezi, ahol az erkölcs a közösség követelményei által diktált személytelen normák rendszere. A nyitott erkölcs a szabadságon, a szereteten és az élő példán alapul. Hasonlóképpen a statikus vallásban rejlő ostsifikáció a meglévő társadalom megőrzését szolgálja. Megvédi a félelmet és a bizonytalanságot, míg a dinamikus vallás lényege a miszticizmus, amelynek célja az embernek a Teremtővel való egyesülése.
Doktor. Azonban a filozófia, a gondolkodás gyakorlása, mindig gyanakvó a transzcendentális vallások hívei szemében. Hit, igényeinek kielégítése a szív, megveti a gondolat, hogy nem éri el azt a meggyőződését, és gyűlöli a gondolattal, hogy tudja rázni ezt a hitet. Azonban a gondolat nélküli hit kénytelen magát tagadni, tagadva a valóban szentet: reményt, igazságot, erkölcsi igazlelkűséget. A hit csak a gondolkodás észlelése által megőrizhető. Ebben az értelemben élt a modern hit tapasztalata. Csak a „szentek”, akik több mint buzgóság értelemben úgy vélik, hogy a hit csak akkor maradhat fenn elutasította a racionális gondolkodás: gyenge, de a hitben, hogy nem hisznek magukban ahhoz, hogy kiállja az oka.