Az ökumenizmus prófétának mítosza
Vladimir Soloviev - a keresztény egység előfutára. Tehát az orosz gondolkodót a XX. Század elején hívták nyugatra. "Az ökumenizmus prófétája" - egy másik címke, Solovyovra öltözött. Milyen igazságos a nagy kérdés.
Nyugaton Solovyov munkáját nemcsak a katolikusok érdekelték. Már 1900-ban a filozófus halála után munkája vonzotta az antropozófusok és a teoszofisták figyelmét. A munkájukat idegen nyelvekre is lefordították. Érdeklõdtek eskatológiai témák, amelyeket például Soloviev utolsó munkájában (Három beszélgetés, vagy az Antikrisztus rövid története) tükröz.
Végül Soloviev érdeklődést mutatott a protestánsok iránt. A XX. Század elején az "Antikrisztus története" angolra fordult, amelyet az anglikánok segítenek. A II. Világháború előestéjén és miután nagyon nagy mértékben hozzájárult Nyugaton Soloviev elképzeléséhez, a német evangélikus egyház, különösen Ludolf Müller professzor tett. Köszönet neki Németországban, Vladimir Solovyov műveinek teljes fordítása németre.
Így született meg egy bizonyos "mítosz", hogy Vladimir Soloviev ugyanazon ökumenizmus előfutára, amelyet ma ismerünk, és amely legalábbis a háború utáni évek óta létezik. Soloviev - az ökumenizmus egyfajta "ikonja", amelyet a jelenlegi Egyházak Világtanácsa (WCC) tevékenykedik. Ezt elég kritikusan kell kezelni.
Élő Solovyov a mai napig, még nem ismert, hogyan reagálna a WCC tevékenységére. Vajon egy ilyen "projektet" hozna létre az egyházak egyesítéséhez? Elég csak felidézni a történetet a „rövid története az Antikrisztus”, hogy a párhuzamot a vágy, a jelenlegi ökumenikus vezetői, hogy közös alapot az összes vallás és a gondolat Solov'ev Antikrisztus, hogy hívja össze az ökumenikus tanács, hogy egyesítse az egész nép ugyanazt a hitet. A mű fináléja világosan mutatja, hogy az ilyen projektek véget érnek.
A 15-20 évvel ezelőtt Vladimir Szolovyov levéltárában való részvétellel a levelek négy kötetére indexeltem. Ebben az indexben nem találunk olyan témákat, mint a "keresztények egysége", "az egyház egysége". De sok utalás van a pápaságra, a római katolikus egyházra, a pápai apostolnak a római dogmára való utódjáról a pápaságról. Sok kutató, különösen Nikolai Kotrelev megjegyzi, hogy Soloviev a protestáns hagyomány mellett hagyta jóvá. Én magamtól is hozzá fog adni: az ókori keleti keresztény hagyomány, vagyis az úgynevezett pre-kálvári ortodox egyházak által is elfogadta.
Itt egy furcsa példa. Amikor Solovyov még mindig nagyon fiatal ember volt, egy híres anglikán alak Charles Palmer érkezett Oroszországba. Azt mondta, hogy a hit nem ellentmond az ortodoxiának, és még az ortodox egyházban is akart élni. Ehhez visszautasítást kapott, amelyet a híres teológus, Moszkva fővárosi, Filaret (Drozdov) fogalmazott meg. Palmer-nek azt mondták, hogy ez szükségessé teszi az Ökumenikus Ortodox Tanács döntését.
Természetesen Palmer érkezése és az anglikánok az ortodoxia iránti érdeklődése nem ment keresztül nyom nélkül Oroszországban. Ez érdekelte Solovyov, a keresztény gondolkodó Alekszej Khomyakov előfutára. És bár Khomiakov a szlávofilizmust szemlélte, mégis az anglikánizmus iránt érdeklődött, a nyugati kereszténység egésze felé tükröződik a Palmerrel folytatott későbbi levelezésében.
Ugyanakkor az orosz teológiai gondolkodás más nyugati keresztényekre, különösen az ókori katolikusokra irányult. Az akkor ismert, a teológus, John Yanishev prédikátor különösen az esetleges párbeszéd és az ókori katolikusok és ortodoxok újraegyesítésének problémájával foglalkozott. A Szentpétervári Teológiai Akadémia professzora, Vaszilij Bolotov még egy jegyzetet készített a Szinódusnak, amelyben a "filioque problémát" tartotta.
Természetesen az ortodox teológusok, másfelől a Nyugat ellenmozgása által tett kísérletek nem eredményeztek konkrét eredményeket. Az oroszországi teológiai, egyházi, nyilvános gondolkodás azonban aktívan elsajátította ezt a témát. Közben Vlagyimir Szolovyov munkáiban, az egyházi kérdésre szentelve, ez a probléma nem volt gerince. Az egyházak újraegyesítésével valójában csak egy dolog érdekelte: az ortodox és a római katolikus egyházak egyesítését.
Minden történész számára ez meglehetősen ellentmondásos állítás. Különösen, ha szem előtt tartjuk, hogy a reformáció természetes válasz volt a katolikus egyház és a középkori pápaság visszaéléseire, és természetesen tisztító jellegű volt. Bár a következmények némiképp eltérőek voltak.
Természetesen nem minden ismert orosz író és publicista osztotta ezt a nézetet. Ezért van a tizenkilencedik századi orosz irodalomban olyan protestáns művek fordítása, ugyanazon anglikánok és evangélikusok írása. Az orosz lelki akadémiákon alapították a teológiai oktatás alapjait.
Az orosz társadalom belsejében a pusztán orosz protestantizmus kialakulásának tendenciái már sörözni kezdtek. Volt baptisták vagy kísértet-baptisták. Szentpéterváron Lord Grenville Valdigrev Redstock evangélikus protestáns tanításával jött létre, amely nagy szimpátia volt az arisztokrata nemesi körökben. Vaszilij Pashkov nyugalmazott ezredese és sok jól ismert nemes kifejezte a szimpátizmust ezen a tanításon. Elég, ha felidézi Nikolai Leskov író példáját, aki nagy figyelmet fordít a kvidditizmusra, a Quakers (akit "quakers" -nek hívtak) nagy figyelmet szenteltek műveikben. Leo Tolsztojot az orosz társadalom ilyen tendenciái is befolyásolták - de nem Solovijev.
Persze, ez volt a reakció, hogy a „súlyos betegség az orosz egyház”, mint Dosztojevszkij mondta, kijelentve, hogy az egyház „béna”. Ezért természetes, hogy néhány ember úgy gondolja, gondolkodók, nem idegen a kereszténység, szereti protestáns ötletek, és mások -, és itt meg kell figyelni, hogy Soloviev és kísérete - voltak kíváncsiak a katolicizmus.
Nem tudom, hogy ez hogyan kapcsolódik az ötlet egy szövetség a pápa és a császár az orosz, akár osztotta ezt az ötletet Volkonskaya a csoport tagjai-e, vagy volt saját utópia, egy fantasy Vlagyimir Szolovjov. De számunkra, a XXI. Században élve, mindez teljesen fantasztikusnak tűnik. Nehéz elképzelni, hogy a pápa és az orosz császár egyesülése radikálisan befolyásolhatja az akkori politikai történelmet. Vladimir Soloviev szólva egy ilyen szövetség, jelentette az ószövetségi királyság tanát, a papság és a próféták. A király és a pápa mellett, a rendszere szerint, csak a Próféta megtalálásához maradt.
Császár Alexander III, aki elindította az orosz elleni maga szimbóluma lett a konzervativizmus az idő (kb Solovyov mondta: „élünk korában fagyott szar”), nehéz elképzelni, hogy egy közvetítő a keresztény politika kifejezett Solovyov, a világméretű. Annál is nehezebb ilyen közvetítőt látni II. Miklós alakjában, aki még saját országát sem képes kezelni. Nem tudjuk, hogy Soloviev maga foglalkozna az orosz monarchiával, 1905-ig élne. Mindenesetre, a levelező, az általános, a királyi kíséret Alexander Kireev, 1905-ben írt „teljes kudarc a király, hogy tartsa a hazai és külföldi politikai,” és egyáltalán nem hisznek már a császári hatalom, csatlakozott az „Unió az orosz nép.”
Solovijev nem lenne Soloviev, ha nem fejlődik, nem változtatta meg nézeteit, beleértve a pápaságot és a katolikus egyházat. Minél több Solovyov megismerteti a katolicizmus (amint az a levelezés a jezsuiták), annál inkább rájött, hogy valószínűleg theurgic és teozófiai mint a katolikus eszmék nem találják megértést kortársai között a katolikus táborban. Hasonlóképpen, a katolikus oldalon ismerete Soloviev és a fordítás munkája, „Oroszország és az egyetemes egyház” elvesztette az érdeklődését iránta.
Ebben az időszakban Soloviev nagy csalódást kelt, amikor rájön, hogy az utópiája nem valósítható meg a való életben. Ez arra készteti, hogy az egyház egységét csak eskatatikus értelemben érti. Ezért az ő legújabb munkája, „Három Beszélgetések, vagy rövid történet az Antikrisztus” jelenik meg, és egy pozitív típusú protestáns. Szolovjov elismeri, hogy a protestánsok az ő narrativitás professzor Paul (vannak persze egyfajta szennyeződés Pál apostol ezen a néven) igaz keresztények - szembesítenek az Antikrisztus, valamint katolikusok és ortodoxok.
Nem vállalnám, hogy Vlagyimir Szolovyovot a keresztény egység egységének hívják, bár bizonyos érdemei vannak ezen a területen. Soloviev még a katolicizmus iránti szenvedélyének kezdetén is írta tudósítójához, amelyet Alexander Kireev tábornok mondott: "Nem szabad gondolnod, hogy az egyházak formális, mechanikus egységeiről beszélünk. Inkább kémiai folyamat, amikor két teljesen különböző elemből lehetőség van valami harmadik létrehozására. " Solovev tudta, hogy egy ilyen utópista és idealista rendszer, mint a pápa és a római császár, csak a távoli jövőben lehetséges. De létezik egyfajta közeledés a két keresztény hit között, amely 1054 utáni megosztásnak bizonyult.
Soloviev már a XIX. Században felkészítette az ortodoxok és a katolikusok számára, hogy időnkben megismerjék hitük közösségét és különbségeiket. Ez a folyamat nagyon hosszú, és valószínűleg csak ugyanazon "vegyi szintre" megy.
