A Hegel vallásának filozófiája - filozófia - tudomány és vallás - a vallással kapcsolatos anyagok - a tudás fénye
Hegel vallásának filozófiája
Jelenleg a filozófia a vallás tanít Gegel megoldja az ellentmondást a filozófia és a teológia és a kontrasztot a két fél között eléri, hogy milyen mértékben mindegyikük ellenséges eltaszítja másik, szükség van a közelítés, ahol a végtelen képezné magát a hosszú és a végső - a végtelenben, és mindegyik egy különleges királyságot alkotna. Ez a tiszta vallási érzés megbékítése a tudással és az intelligenciával. Az ilyen megbékélésnek teljes mértékben eleget kell tennie a tudás és a fogalmak minden követelményének, mert nem adhatnak fel semmit. Ugyanakkor ugyanolyan mértékben semmi sem veszhet el az abszolút tartalomtól, és nem csökkenthető a végsőkig; és a végtelenség ellenére a tudás véges formájának el kell távolítania magát.
Tehát arra a következtetésre jutunk, hogy nem szükséges ellenezni a filozófiát és a vallást, hanem összehasonlítani. Ez az összehasonlítás az emberiség történeti fejlődésének (filozófia, vallás) fényében a "A vallás filozófiájára adott előadások kurzusa" szentelt.
Mielőtt rátérnénk az evolúció vallás, Hegel szükségesnek tartja annak bizonyítása, hogy léteznie kell egy vallási szempontból, így lehetőség volt magassági érzéki lelki „vallásos tudat önmagában egymástól, és eltávolodni a közvetlen, persze, megy a szellemi szférában.”
A vallás a tudat és az önmagáért való tudatosság, szemben az érzéki, végső igazsággal és a végső észleléssel. Így "tükröződés, felmagasztalás, átmenet közvetlen, érzékszervi, egyéni. így kiléphet és távozhat egy másikért. " Ebben az átmenetben a vallási szempont az igazság szemszögéből nyilvánul meg, amely a világ, a természet és a szellem minden gazdagságát tartalmazza. „Bármely más formája létezik ez le van kötve, hogy a külföldi, nyomorult, szegény, ellentmond magának, és elpusztítja önmagát egyfajta valóság, amiben az igazság meghal, és nem az igazság; és csak a vallás felé fordulva, ez a valóság visszatérhet alapjához és eredetéhez. "
Több ezer évszázaddal ezelőtt az emberek úgy érezték, hogy szükség van a vallásra, a hitre. A történelem hajnalán az első, úgynevezett természetes vallásokban az Isten eszméje a természet abszolút erejévé válik, mely előtt az ember észrevehetővé és rabszolgává válik. "A természetes vallás alatt a mai idõkben megértettük az egészet, amit az ember képes megismerni és megismerni Istennel saját okával.
A természetes vallás tehát ellentétben állt a kinyilatkoztatás vallásával, megerősítve, hogy csak az, ami az elméjében található, igaz lehet az ember számára. " Az ember itt úgy definiálható, mintha a természet és a dolgok koncepciójával való identitás, a lény és a dolgok lénye még nem oszlottak meg, az ember látja a dolgok lelkét, a természet még nem vált negatívan, elhomályosítva. És mivel az ember a legmélyebb belső definíciójában megértette a természetet, és megismerte valódi viszonyát a megfelelő oldalakkal, a természet a megfelelő ruhadarabként kezelte, amely nem tönkreteszi a szervezetet. Ezzel az elgondolással az ötlet kapcsolódik, amely szerint "a szellem tehát teljes mértékben rendelkezett a művészet és a tudomány egészével; Ráadásul az az elképzelés, hogy egy ilyen általános harmónia alatt álló személy közvetlenül szemléli egy harmonikus anyagot, Istenét, nem pedig absztrakt gondolatot, hanem mint egy bizonyos lényeget. " Ez a "primitív vallás" eszméje, mint az azonnali és történelmileg először.
Ebben a vallásban a személy közvetlen erejében, szenvedélyében, cselekedeteiben és cselekedeteiben cselekszik. Nem állít elméleti kérdéseket: ki hozta létre mindezt? és így tovább: neki még nem létezik olyan tárgyak megosztása önmagában véletlenszerű és lényeges, ok-okozati alapon és egyszerűen elrendezve. Számára nincs intézkedés.
A vallás legelső formája, amelyet varázslásnak nevezünk, az, hogy a lelki forma hatalom a természet fölött; Azonban "a lelki még nem jelen van szellemként, még nem az egyetemességében; ez csak egy személy egyéni, alkalmi, empirikus öntudata egy olyan személynek, aki annak ellenére, hogy csak vágy, felismeri önmagát a természet fölött, tudja. hogy a szellemiség a természet fölött van. " Azonban a természet világa nem rendelkezik a mi szemszögünkben benne rejlő szélességgel, mert a legtöbb még mindig közömbös az emberhez képest, vagy annyira ismerős, hogy nem képviseli másként. Itt minden stabil. Más földrengések, zivatarok, áradások, állatok, amelyek halálot, ellenséget hordoznak stb. Ennek ellenére boszorkányságot használnak. Ez a legrégebbi vallás, a legvadabb és nyers forma. A boszorkányság vallása elsősorban Afrikában, valamint a mongolok és a kínaiak között található.
A következő lépés a vallás áll az a tény, hogy az erők a különböző dolgokat, központosított és bemutatni egy mindenre kiterjedő, abszolút, isteni erő, és az a személy tudatában van-e magát jelentéktelen és tehetetlen. Ez a természet vagy anyag vallása, és ez a vallás valóban panteist. Hegel a panteizmus szerint megérti a következőket: "A panteizmus kifejezése kettős, mint általában az egyetemesség. 'E ncai P egy' (egy és minden) az egy All-One, amelyek továbbra is az egyik, de a P egy (minden) nevezik, és minden, ami a világon, így a kilátás az All-One válik mentes gondolatok, a rossz nem egy filozófiai nézet .
Tehát a panteizmusban mindent, de nem a mindent egyben isteni istenséget értünk, mert ha Isten egy, akkor ez csak egy istenség; az egységben az elszigetelt dolgok feloldódnak: csak árnyékok, sémák: jönnek és mennek, létük jelentése az, hogy eltűnik. A filozófia a panteizmust az első értelemben és mindenekelőtt a teológiában rögzíti. "
Az eredeti változatban panteistichnoy vallás - a kínai - a középső pont az értelme-világérzékelés egész: a mindent magába foglaló természet az ég, a közepén tart a földön, a középutat a Középbirodalom (azaz a Kínai Birodalom), amelynek központja a fia az ég, vezető varázsló uralkodik az élő és a halottak királyságai. A kínai égbolt valójában a földön van, nem a mennyei uralkodó irányítja, hanem a császárt. Ebben a királyságban mindent szabályozni, mérni, mintha körkörös, minden lépés egy személy által meghatározott törvény. Ezért a Hegel a kínai vallás hitelméletét hívja fel. "Ami az intézkedést illeti, vannak szilárd meghatározások, az elme (Tao). A törvények a Tao, vagy intézkedések, amelyek a meghatározás, konfiguráció, nem elvont lény vagy absztrakt anyag, és az anyagot a konfiguráció lehet fogni, és több elméleti, de ugyanakkor - meghatározni a természet és az emberi lélek, a törvények akarata és a lélek. " Az intézkedés meghatározása képezi az alapot, az elmét. Az embereknek egyensúlyba kell hozni magukkal viselkedésüket.
Ebben a vallásban a kultusz all-inclusive, az ember belső világát külső szertartások váltják fel. "A kínaiak állandóan félnek mindentől, hiszen minden külsőnek van jelentősége, van számukra egy olyan hatalom, amely képes hatalmat gyakorolni rájuk, hatással lehet rájuk. Az egyén maga itt nem hoz döntést, és nincs szubjektív szabadsága. "
Az indiai vallásban - a brahmanizmusban - a panteizmus monarchikus formáját monisztikus helyettesítik. A legfelsőbb istenség, Brahman, inkább az egynemű nem lényege. Minden tőle származik, minden visszatér neki. Kezdetben az indiai fogalmak szerint "sem volt sem, sem semmi, sem teteje, sem alja, sem halál, sem halhatatlanság, csak egy volt, önmagában és sötétben fonva; Ettől eltekintve, nem volt semmi különlegesség, és magányos meditációnak adódott magában; a szemlélődés erejével előállította a világot. "
Brahman három istenre oszlik: maga Krsna, személyiségként személyiségként való személyisége, és Shiva minden teremtés és pusztulás kezdete, születése és halála. Ez az indiai hármas - Trimurti, szimbolikus formában, és Hegel véleménye szerint egy ronda háromfejű alak. Az emberi élet célja, hogy újraegyesüljön Brahmanal, az egyénivel. Ezt az aszketikus életmóddal, lassú önrendelkezéssel, a világi érdekek és hajlamok elhagyásával, teljes mozdulattal érik el. Az indiai vallást alaposan áthatja a költői kreativitás. Hegel a fantázia vallásának nevezi.
A következő lépés a buddhizmus, az "önmagában való" vallása. Itt Isten úgy tűnik, mintha semmi sem történt: semmi sem történt a semmiből, semmi sem fordul semmihez. De Isten teljesen egy bizonyos személynek ismert - a Buddha, a Dalai Láma stb. Az önmegtartóztatás e vallása a lélek koncentrációja és nyugalma, amely az indiai vallás szörnyű zavargásából visszatér önmagához és jelentős egységhez.
Isten közelebb kerül az emberhez. Ha összehasonlítjuk ezt teljesítményét érinti, amely szerint az Istenről semmit sem lehet tudni, hogy ez a vallás, az összes hiányosságot felett lesz vallás, azt állítva, hogy Istent nem lehet ismert, mert az utóbbi esetben nem lehet istentiszteletet, mint Csak tiszteletben tarthatja a tudás, tudás elérhetőségét.
A vallás fejlődésének következő szakasza a magasabb erők negatív és pozitív erőknek való felosztása. Így Isten úgy van definiálva, mint jó. Ellenáll a gonosz erőknek, és e két kezdet között elkerülhetetlenül küzd.
A perzsa hiedelmek dualizmusát a szenvedés föníciai vallása távolítja el. Az istenségnek itt van az ellenkezője, nem kívülről, hanem önmagában: az Adonis isten meghal és megszünteti a halálát, újra született. Az Adonis tavaszi fesztiválja több napig tartott. Két napig keresték a halott Adonist, a szomorúságra hagyatkozva, emlékezve az elhunytra, harmadnapon Isten felemelkedett a halálból, és öröm, élet, a természet ébredése volt.
Adonis kultuszában, az érzéki, szimbolikus formában, végtelen folyamat az élet kifejezésére. De itt még mindig nincs eszme a halhatatlanságról. Csak az egyiptomiak között jelenik meg. Az egyiptomi titokzatos vallás az élet és a halál nagy misztériumával van elfoglalva, ez a titok az istentisztelet tárgyát képezte. A temetési rítusra nem fordított ilyen figyelmet, melynek szüntelen inkarnációja az óriási piramis. A királyok és a papok palotái szemeteskákká alakultak, sírjaik ellenálltak az időnek.
Rejtélyek az élet és a halál, mivel az egyiptomi vallás megoldani a vallások „lelki személyiség”, amire Hegel utal zsidó, görög és római hit, ahol Isten már egyfajta felszabadult a természet a „szabad szubjektivitás”.
A zsidó vallásban uralkodó fő gondolat szerint a zsidó nép a kiválasztott nép. Az Istenről azt mondják, hogy hatalmasabb és erősebb, mint más istenek (mintha vannak istenekkel együtt, de a zsidók számára ezek hamis istenek). "Ő tiszteli ezt a nagyon népet, és így ő az isten ez a nép, nevezetesen az ő mestere. Ő az, aki ismert az ég és a föld teremtője, minden célt és intézkedést hozott, mindezt saját természetével ellátva; így az embernek, akinek adta a célt, az intézkedést és a törvényt. "
A zsidó fanatizmus különbözik a muzulmán fanatizmustól: az utóbbi nem ismeri a nemzeti határokat, arra irányul, hogy az összes nemzet valódi hitéhez forduljon, az első egy nemzet önmegerősítésének szolgálja.
Ennek a nemzeti korlátnak a leküzdésében a Hegel a vallási gondolat továbbfejlesztésének feladatát látja. Ezt a feladatot az ókori görög, szépségű vallás oldja meg. Itt egy konkrét személy, mindazokkal, ami benne van, minden igényével, hajlamaival, szenvedélyeivel, szokásaival, erkölcsi és politikai tulajdonságaival, "találja magát az isteneiben".
A fő jellemzője az istenek e vallás „a szabadság, ami egy vidám hangulat és a boldogság. Ezek nem kötődnek az egyéni lét, és úgy járnak, mint egy jelentős erőt, és ugyanabban az időben, mint az irónia az, hogy kívánnak tenni; nem tulajdonítanak jelentőséget az egymástól elkülönülő tapasztalati. A vidámság a görög vallás, a fő jellemzője a hangulata, létesítő alapja az a tény, hogy bár van egy bizonyos cél, amit tisztelt, szent, de ugyanakkor ott a szabadság a céltól, és még közvetlenebb az alapja, hogy a görög istenek is sok. " A szabadság, a spiritualitás és a szépség behatolnak a mindennapi életben a görögök és a vallási kultusz folytatása az élet költészete.
A görög ellentétben - a római vallás Hegel szerint mélyen prózai. Ősei szárazak és komolyak, nincsenek ideális szépségük, és a vallásos elképzelés egy cél - az állam, a világuralom elérése alá tartozik. Ez a célszerűség vallása. A római vallásban a személyiség szolgálja a birodalom osztatlan okát. A római császár, mint a világ uralkodója a hivatalos törvény fölött volt, római isten lett. Így a római világuralom megtestesült egy emberben, a despotokban. "Róma egy pantheon, ahol az istenek egymás mellett állnak, elnyelik egymást és engedelmeskednek az egynek - a Jupiter Capitolinek.
A rómaiak meghódítják Greater Greece, Egypt, stb. rob templomok; látjuk, hogyan vált Róma minden vallás gyülekezetének: görög, perzsa, egyiptomi, keresztény, mithrai kultusz. Tolerancia uralkodik Rómában, minden vallás egymáshoz közeledik és összekeveredik. A rómaiak minden valláshoz ragaszkodnak, és az általános állapot egy rendetlenség, amelyben különböző típusú imádatok keverednek, és a művészethez tartozó kép elvész. " A római vallás vitathatatlan fontossága és szükségessége abból állt, hogy ebben a világban minden célt korrelált egy cél - a római állam.
A vallás filozófiáját a kereszténység koronázza. Hegel a kereszténységet egy abszolút és végtelen vallásnak nevezi, amelyet már nem lehet felülmúlni. A kereszténységben végre megtörtént Isten és ember megbékélése, a vallás elérte az öntudatot. "Isten ismeri a végső tudatot csak annyiban, amennyire Isten tudja, hogy benne van; Így Isten lélek, és közössége szelleme, vagyis azok, akik tisztelik őt. Ez egy tökéletes vallás, olyan koncepció, amely önmagáért objektívvé vált. Kiderült, mi az Isten; ő már nem valami más világi, ismeretlen, mert azt mondta az embereknek, hogy ő, és nem csak a külső történelemben, hanem a tudatosságban. Tehát itt van az Istennek való megjelenés vallása, mert Isten ismeri magát az utolsó szellemben. Isten teljesen nyitott. "
Meg kell jegyeznünk, hogy az iszlám annak ellenére, hogy a XIX. Század elején a muszlimok száma meghaladta a többi vallás követőinek számát, kimaradt a Hegel által létrehozott vallások történelméből. Továbbra is feltételezhető, hogy Hegel szándékosan "elfelejtette" az iszlámot. A muzulmánok több évszázaddal a kereszténység után jelentek meg, lehetetlenné téve azt, hogy a "mindenképpen megfelelőbb tudás az Istenben" vallása legyen. Talán a filozófusnak megvolt a véleménye erről a kérdésről.
Irodalom:
1. Hegel, "A vallás filozófiája, kötet 1,2, M. 1976.
2. Hegel, "Különböző évek művei", 1. kötet, 1970.
3. A.V. Guliga, "Hegel", Moszkva, 1970.
4. M.S. Ovsyannikov, "Hegel filozófiája", 1959.
5. Lukács Georg, "Fiatal Hegel és a kapitalista társadalom problémái" / német fordítás.