Tehilim (zsoltárok), a bibliai könyv

Tehilim (Hebrew. תְּהִלִּים), Ps. Psalter - első könyv Ktuvim (Szentírás harmadik szakasz Tanakh) álló 150 vagy 151 (görög és szláv Bibliát megvalósítási módok) song-zsoltárok beállítás kegyes folyadékgyülem lelkes hívő szív különböző élet teszteket.

A héber név תְּהִלִּים (tehilim) szó szerint "dicséretet" jelent.

A legtöbb nyelv, a könyv egyszerűen „zsoltárok” (görögül ψαλμοί angol zsoltárok stb -...... A név egy hangszer görög ψαλτήριον (lant) és a görög Tanakh ψαλμός között megfelel nem תְּהִלה és מִזְמוֹר (Mizmor).

A zsoltárok számozása

A szöveg a zsidók és a keresztény kanonon belül, és természetesen közöttük a zsoltárokhoz (és ennek következtében azok számozásához) is különbözik.

A zsidó kánon

A klasszikus (ún. Masoretic) szövegben Ktuvim 150 zsoltár (151-ben csak a Holt-tengeri görbékben őrzött).

Ugyanakkor a Talmud [1] és a midrash [2] Amorai forrásai megemlítik, hogy Tehilimben 147 fejezet van; vannak olyan kéziratok, amelyekben a szöveg 148, 149 és 170 zsoltárra van felosztva, de ezek a különbségek kizárólag a szövegnek a változatokban azonos megoszlására vonatkoznak. A Tannay-hagyomány szerint a Tehillimnek 5,896 versje van, míg a nyugati masoetikus hagyomány szerint - 2527 és a keleti - 2524 vers. Ez annak köszönhető, hogy a Masoreetic hagyományban a vers nagyobb szövegegységekre utal.

A keresztény kanon

• Az ortodox egyház a szeptuagint, és ennek megfelelően a zsoltárok görög számozását használja.
• A római katolikus templom hagyományosan a latin fordítást (a továbbiakban: Vulgát) használja, ahol a számozás egybeesik a görög is; ugyanaz a számozás a kortárs liturgia modern latin kiadásában. Azonban a Biblia új latin fordítása (New Vulgate), valamint a nemzeti nyelvek sok fordításában a masoretic számozás használatos.
• A protestánsok általában masoretic számozásokat használnak.

A szeptuagint (és ennek megfelelően az ortodox zongorista) a bibliai bibliai korszakban írt 151. Zsoltárt is tartalmazza.

A Biblia legtöbb orosz kiadásában, beleértve a protestánsokat is, általában a görög számozás (amit mindig emlékezni kell a szövegek fordításakor és összehasonlításakor), néha kettős.

Ebben a cikkben a számozás Masoretic.

Két bevezető zsoltár állítja a hangot az egész könyv számára, minden zsoltár a zsidó költészet szabályai szerint áll össze, és gyakran csodálatos szépséget és erőt eredményez. A Tehilim költői formája és metrikus szervezete szintaktikai párhuzamosságon alapszik. Összevonja az egy és ugyanazon gondolat vagy szinonim változatait, vagy egy általános gondolatot és konkretizációját, vagy két ellentétes gondolatot, vagy végül két olyan kijelentést, amelyek egy növekvő gradációhoz kapcsolódnak.

Az alapvető formája egy himnusz műfaj, amely meghatározta a könyv címét ( „Tehilim” - szó szerint `slavosloviya`), amely lehet tekinteni, mint egy verset dicséret a rendeletek, és dicsősége Isten gondviselése, de a tartalom műfaj fajták különböznek Tehilima szövegeket:

• Koronázási himnuszok, amelyek hangsúlyozzák Isten szerepét a világegyetem királyaként (Ps 47, 93, 96-99);
• A Zion zsoltárok, dicsőítik Jeruzsálemet és Sion hegyét, amelyet Isten választott otthonaiként (Zsoltárok 46, 48, 76 stb.);
• Mintegy harmada Tehilima hogy siránkozás (panaszok) - az egyéni (mintegy negyven), és nevében az egész nép gyász történt vele distressz (44, 60, 74, 79, stb);
• Hálaadó himnuszok, gyakrabban az egyén nevében (9, 10, 18, 30 stb.);
• Áhítatok (58, 109);
• Történelmi áttekintések (106);
• A házasság dalszáma (45);
• Az úgynevezett cár himnuszai egymástól távol állnak, és középpontjában az Isten felkentje, Júdea földi királya (2, 18, 20, 21 stb.).
• Nem oktató szövegek (1, 15, 24, 32 stb.).
• Egyes zsoltárok különböző filozófiai meditatív jellegűek (például a 8., amely magában foglalja a teológiai gondolatokat az ember nagyságáról).

Összességében azonban a könyv rejlő élet egységének észlelés, a közös vallási témák és motívumok: a referencia személy (vagy személyek), hogy Isten, mint a személyes teljesítmény, ő állandó megfigyelő és a hallgató, aki teszteli a mélysége az emberi szív.

Zsoltárok mint irodalmi műfaj összhangban vannak az általános fejlődését a Közel-Keleten dalszöveg (Zsoltárok 104 közel van az egyiptomi Himnusz a Naphoz korszak Ehnaton), de kitűnnek éles személyi jellegű. A zsoltárok műfaját a zsidó irodalom és később (az úgynevezett Salamon-zsoltárok, Kr.e. I. század) fejlesztették ki.

Tehilim könyvek

A Tanachban a Tehillim könyve öt könyvre oszlik (a midrash ezt a Teilim és a Tóra közötti kapcsolatot látja). Az első az 1-41-es zsoltárok, a második - 42-72, a harmadik - a 73-89, a negyedik - a 90-106, az ötödik - a 107-150. Minden egyes könyvet elválasztanak a későbbi úgynevezett doxológiától (a dicséret formája Istenhez) - 41:14; 72: 18-20; 89:53; 106: 48. Az utolsó könyvnek nincs végső doxológiája, hiszen a Psalm 150-et általában úgy tekintették, mint a doxológia a Zsoltárok könyvére általában. Ezeknek a liturgikus formáknak a lexiko-stilisztikai jellemzői lehetővé teszik a babiloni fogság (vagyis a Kr. E. Ugyanakkor a Septuagintában való jelenlétük azt mutatja, hogy legkésőbb a 2. század közepéig íródtak. BC. e. Az a tény, hogy a négy doxológia közül három nem része azoknak a zsoltároknak, amelyekhez kapcsolódnak, lehetővé teszi számunkra, hogy arra következtethetünk, hogy külön gyűjteményekként szolgálnak, később egyesültek a Zsoltárokban.

1. A zsoltárok legősibb gyűjteménye az első rész (pontosabban 3-42. A 11. és 33. zsoltár kivételével a gyűjtemény összes zsoltárát korrelálják Davidrel (lásd alább). Ezeket az ún. Dávid-zsoltárokat kell tekinteni az első szakasznak, amelyből kezdődik a zsoltáros felkészítése.
2. A második gyűjtemény, amely része lett Tehilima, Psalms 42-83, osztják alapján egy viszonylag ritka használata a Tetragramma (45-szor, míg 584 a többi 108 zsoltárok) és gyakori - Elohim (210-szor, míg a 94 minden más zsoltárokkal).

Ennek részeként gyűjtemény látszanak kisebb tárgyaló zsoltárok - 51-65, 68-70 (az úgynevezett második találkozón David), 42-49 (Kóré ülésén; összefüggést a „fiai Korea” is elérhető a zsoltárok 84-85 és 87-88) és 50, 73-83 (aszáfiai közgyűlés).

A Psalms 90-150 egy gyűjteményt alkot, mesterségesen kettéosztva; Itt azonban kis alcsoportok is megkülönböztethetők. Ez az utolsó gyűjtemény későbbi eredetű, mint a második, az úgynevezett Elohist. Összeállította Tehilima törekedett, hogy a könyv egységét azáltal, mielőtt az első gyűjtemény a Zsoltárok Dávid, az 1. és 2., amelyek (különösen a Zsolt 1) kellett szolgálniuk általános bevezetést.

A Zsoltárok napja

A 19. századi tudósok között. A vélekedés szerint a zsoltárok a második templom korában voltak. mert a zsoltárok egy monoteista kultikus gyakorlatot tükröznek, amely állítólag csak a babiloni fogság után alakult ki. Ugyanakkor az ókori kanaani irodalom felfedezése az Ugarit ásatásai során szoros kapcsolatban állt a bibliai zsoltárok nyelvével és a kanaán költészet nyelvével, és lehetővé tette pontosabb kritériumokat a nyelvi társkereséshez. Kimutatták, hogy a Zsidó könyve magja az első templom korszakához, sőt az Egyesült Királyság időszaka is. Ugyanakkor nyilvánvalóvá vált, hogy a Tehilim (elsősorban 4. és 5. könyv) a második templom korában épített zsoltárokat tartalmaz.

A későbbi zsoltárok randevúja mind a tartalmakra (utalások Jeruzsálem és száműzetés stb. Megsemmisítésére, stb.), Mind a nyelvi kritériumokon alapul. Jellemző, hogy ezek a zsoltárok voltak a leggyakrabban használták a második templom liturgiájában. A Zsoltárok utolsó harmadának későbbi eredetét a Holt-tenger tekercsei is megerősítik. köztük a zsoltárok listája, köztük bibliai és a liturgia során használt és a Második Templom korához kapcsolódó bibliai himnuszok hiánya. Néhány korai zsoltár tartalmaz későbbi betűket és kiegészítéseket.

A Zsoltárok felirata

A legtöbb zsoltárnak olyan felirata van, amely jelentős nehézséget jelent a származásuk és a jelentésük megalapozásában. Ezek a feliratok jelzik a zsoltárok zeneszerzői és előadói nevét; történelmi események, amelyekről ez vagy az a zsoltár írt; az előadóművészeknek szóló utasításokat stb. Sok szóval a jelentés nem pontosan meg van határozva, ezért a fordítások különböző változatai vannak. Egyes feliratok különböznek a Masoreetic szövegben és a Septuagintban; az egyházi szláv szövegben néhány feliratot is felvetettek, így az 1. és a 2. zsoltárok megjelentek a "Zsolt Dávid" címû fejezeteirõl, amely szintén a Biblia orosz szövegére fordult.

Megjegyzések a műfajról

• מִזְמוֹר (Mizmor) - ez a felirat az összes zsoltár több mint egyharmadára áll rendelkezésre. A szó pontos jelentése nincs megalapozva, a zmr - "éneklés" gyökere felé emelkedik, és valószínűleg azért, mert a művet egy hangszeres hangszer kíséretében kell énekelni. Véleményünk szerint a "mismor" szó olyan zsoltárokra utal, amelyek a jeruzsálemi templom imádatában való végrehajtásra szolgálnak. Az orosz nyelvet a "zsoltár" (görög Ψαλμὸς) szó fordítja le, a szeptuagintól függően.

• שִׁגָּיוֹן (Shigayon) - ez a felirat csak a 7. Zsoltár. A kifejezés értelme teljesen érthetetlen, ez mind a dallamot, mind a hangszert jelenti. A szeptuagintában és a szláv bibliai könyvben "zsoltárként" továbbítódik, a szinodális fordítást "leplezetlen dalként" fordítják.

• מִכְתָּם (Mihtam) - a Zsoltárok 16, 56-60 felirata. A gyökér - ktm, "arany" - nem magyarázza meg a szó jelentését. A szeptuagintban fordítva: Στηλογραφία - a felirat a kő. a szláv Biblia - a görög görög pecsét: ppospopisanie. A szinodális fordításban egyszerűen "Szentírás" és a 16. Zsoltár - valamilyen okból "A dal".

• תְּפִלָּה (Tefilah) - "imádság". Ez a felirat öt zsoltárt tartalmaz: 16, 86, 90, 102, 142.

• מַשְׂכִּיל (Maskil) - a 13 Zsoltár (32, 42, 44, 45, 52-55, 74, 78, 88, 89, 142) felirata az "elme", ​​a "megértés" szóból származik. Így fordították le a Septuagint - συνέσεως vagy εἰς σύνεσιν (a szláv biblia - görögből - "ok" vagy "az elmében"). A "Maskil" szó intelligens, művelt embert jelenthet, és az irodalmi műhöz - "tanításhoz" (ennek megfelelően a szinodális fordításban a "tanítás").

• שִׁיר (Shir), általában együttesen "Mizmor shir" - "Song". Ez a 19, 30, 45, 46, 48, 65-68, 75, 76, 83, 87, 88, 92, 108, és 120-134.

• תְּהִלָּה (Tehila) - "Dicséret". Ez a felirat csak egy zsoltárral rendelkezik. Mindazonáltal ennek a címnek megfelelően a héber Biblia egész könyvét Teilimnek nevezik. „Magasztalt”.

Azonban a serdülőkorban David különböző ötletes hárfa (I Sam 16 :. 16-23; Amos 6: 5), feltalált hangszer (Hex 00:36; I. Krón 23: .. 5; II Chr 29 :. 26-27) alkotó sirató (lásd Keen II maga 1,17; 03:33), és „édes énekes Izraelben» (II Sam 23: ... 1; vö 6: 5). és bár a forrásokat, amelyek neki tulajdonítják a templomi himnuszt a Tabernákulumban. Arra utal, hogy az időszak a rögzítés után Babylon (Hex 00:24; I. Krón 6: 16-17 .. [orosz fordítás 6: 31-32], stb), ezek az üzenetek biztosan történelmi alapja.

Egyes ilyen jellegű feliratok hiányoznak a masoretic szövegben, de vannak a szeptuaginták, ami az alexandriai hagyomány tükröződése.

Egy különleges helyet foglal el a לַמְנַצֵּחַ (La Menatezah) felirat. Ez a szó az "örökkévalóság" gyökereiből származik, és a szláv Biblia "Végéhez" (görög Εἰς τὸ τέλος). A megalapozott vélemény szerint azonban a מְנַצֵּח szó itt a kórus vezetõjét (karmesteri, regent) jelenti. Ennek megfelelően a szinodális fordításban a "kórus vezetője" van. Feltételezik, hogy az ilyen feliratú zsoltárokat a leviták kórusának főnökének való átadásra szánják a templomban a tanulásért; ezek közül néhány további utasításokat tartalmaz a végrehajtás sorrendjéről.

A végrehajtás sorrendjére vonatkozó utasítások

Ezek a feliratok jelezhetik, hogy a zsoltárat bizonyos hangszerek kíséretében vagy egy bizonyos hagyományos motívum kíséretében kell végrehajtani. Nem ismerjük ezeket a dallamokat, sem az ősi hangszerek karakterét és hangzását; így a fordítás itt csak hozzávetőleges lehet, és ezeknek a szavaknak a megértése a Szeptuagintban különbözik a modernektől.

Liturgikus használat

Liturgikus (a jeruzsálemi templom kultuszában) a zsoltáros még Dávid alatt is - először a Tabernákulumban. majd a templomban. A zsidók közül a tehilim liturgikus használata korán átkerült a keresztényekhez.

A sátorban, majd a jeruzsálemi templomban a zsoltárok éneke része volt a templomi rituálnek; Ezt a feladatot a léviták végezték. A zsoltárokat a hangszerek kíséretében végezték (ellentétben a modern istentisztelettel, amelyben általában a kápolnát viselik).

A folyamat, amelynek eredményeképpen a zsoltárok olvasása a kötelező imák részévé vált. sok évszázadon át tartott. A Talmud, olvasás Zsolt ima közben minősül megnyilvánulása mély személyes jámborság, imádkozó, és ezt a véleményt alapját képezte a felvételét a zsoltárokat a liturgiában kötelező. A modern zsidóságban a zsoltárok az egyéni imák fontos részét képezik. és a zsinagóga szolgáltatás - gyakorlatilag nincs, amelyben egy vagy több zsoltár nem szerepel. Ez magában foglalja a bevezetés és a hálaadó ima után, evés, imádkoznak az eső, utazás ima, ima lefekvéskor, imák és a beteg számára a betegtől, a temetkezési szolgáltatás, a megemlékezés a halottak, az ima, a ráfordított sírkövek és mások. És imákat tiszteletére Izrael függetlenségének napja.

Ilyen imádságok közé tartozik a psukey de-zemra és a Daily Psalm. Psukey de-zimra eredetileg csak az utolsó hat zsoltárt tartalmazta - 145-150. Az ünnepi isteni szolgáltatásokban a Gallel - Psalms 113-118 egy különleges helyet foglal el.

Érdemes megemlíteni Safed és Ashkenázi istentisztelet gyakorlatát is, mely szerint a szombat megközelítésével olvassák a Zsoltárok 95-99-es és 20-at (a szefárdok csak egy Zsoltárat olvasnak).

Különösen fontos kapcsolódik hármas olvasás közben a nap ima „ashrei„(Hebrew אשרי -. Boldog), amely Zsolt 145, amelyhez hozzáadunk elején két sor zsoltárok 84 és 144, és a végén - a végső vers zsoltár 114 .

Minden zsoltár szerepel a nagy imakönyvekben (lásd Mahorsz).

Zsoltárok a világ kultúrájában

A 13. és 15. században. Zsoltárok fordította Európában, tudósok és költők, és egyes országokban a zsoltárok fordítása az elsők között megjelent könyvek nyomtatott, különösen a francia zsoltároskönyv fordította Jacques Lefebvre dEstaplya (1509), „Psaltezh Daviduv” Jan Kochanowski (1578) Lengyelországban és Koresi zsoltáros (1578-80) Romániában. 1545-ben Velencében megjelentette a zsidók zsidók jiddis fordítását E. Levita. A német fordítást (héber levélben) M. Mendelssohn filozófus hozta létre 1783-ban. A 19. és 20. században, A zsoltárok továbbra is inspiráltak költőket, és örömmel fogadták a nagyközönséget. Így az angol államférfi William E. Gladstone (1809-1898), összehasonlítva a „csodája a görög civilizáció” és a „Egyetlen Zsoltárok könyvében:” arra a következtetésre jutott, hogy „a paradicsom virágok. csak Palesztinában virágzott. "

A keresztény középkorban a Zsoltárok könyve volt az Ószövetség legnépszerűbb része, ezért a könyv kéziratai gyakran miniatúrákkal illusztráltak. A legnépszerűbb figura Dávid király volt, aki a hárfát játssza. Ez a kép a modern idők művészeit ihlette (E. Delacroix, E. Bendemann stb.).

A kereszténység megalakulásának idején a zsoltárok énekelése volt a személyes és közös megnyilatkozás legfontosabb eszköze a hit iránti elkötelezettségnek, és azóta is fontos eleme a keresztény liturgiának. A 15. század óta. zenés kompozíciók vannak a zsoltárok szövegéről - a 16-17. század polifonikus moteteiről. a 20. század szabad alkotásait. mint például I. Stravinsky (1930) és "Chichester Zsoltárok", L. Bernstein (1965) "Zsoltárok szimfóniája".

Nagyon gyakoriak voltak a zsoltárok versei átírása. A XVIII-XIX. Századi orosz költészetben. fordította a zsoltárokat, és utánozta őket a legnagyobb írók: MV Lomonosov, AP Sumarokov, GR Derzhavin, FN Glinka, NM Yazykov, AS Khomyakov és mások.

irodalom

jegyzetek

1. ↑ тр. Sofrim 8:16, Szombat 16: 1, Psachim 117a
2. ↑ Shoharatov 104
3. ↑ A "Mahalath-ban" vagy "a szélhangszeren"
4. ↑ A Mishnah szerint. Ezeket a zsoltárokat a léviták a templomban végezték el a napi áldozatok idején.

Kapcsolódó cikkek

• Értelmezés az ortodox hívők számára Zsoltárok 69