A kereszténység mint vallási élmény kérdése

Amikor az európai kultúra középkori mentalitását vizsgáljuk, kutatói kiindulópontként minden bizonnyal a kereszténységet veszik. Ők azt állítják, hogy a lényeg a valódi kereszténység van degeneráció az emberiség és a világ Ez egy folyamat, lelki pererzhdenie kell feltétlenül részt maga az emberiség a saját erőfeszítései és a tudatába. Nem hagyhatjuk figyelmen kívül azt a tényt, hogy a kereszténység létrehozásával uralma vált egy életforma, a normák és törvények - más szóval, ott állt nem csak a tan, hanem mindenekelőtt, mint a hétköznapi valóság, hogy jött létre, és élt keresztények. Ez közvetlenül tükröződött a számunkra érdekes kognitív tapasztalatokban.

Lehetetlen beszélni a keresztény világnézetről és hozzáállásról, elkerülve a több ezer vallási élmény csendjét, amelynek alapján a kereszténység valójában nőtt. Vallásos vallás nélkül a vallás egyszerűen eltűnik. A vallás olyan tudás, amely megtestesíti és megteremti magát a tapasztalat során. Bulgakovban ez így szólt: az egyetlen módja a valóságnak. Isten élettapasztalata vallási élmény marad. A vallásos élményben a magasabb valóság, az Isten közvetlen értelme érzését kapja, amelyen keresztül megnyílik az Istenkel való élő kapcsolat.

A vallásos tapasztalat alapja az imádság, mivel nincs imádság, nincs vallás. Ez a szabályozás biztosítja ezt a magyarázatot: Isten ismert kísérletezés útján ima, hogy a szív a könyörgése a transzcendens, elnevezési őt, és úgy tűnt, hogy ez a név, felismeri az ő neve nem csak válaszol rá, de valójában van jelen benne. Az imádság, mint az Istennel való közvetlen kommunikáció nemcsak a papok, hanem a laikusok életét is áthatja. Ima kíséri a fő származási mindennapi élet (ima, lefekvés előtt és ébredés után, étkezés előtt és munka után, és ők, és így tovább), ő volt az élvonalban a napon a szent ünnepek. Ma nehéz alkothatunk fogalmat, mert ezeket a formákat a vallási tapasztalat, képesek vagyunk megfigyelni, nagyon messze van a középkori hagyomány. Az imádság aktiválta az összes psziché, a vallási élet az egész emberi élet. Egy új életformát viselkedés, amikor a fő volt a tapasztalat a belső érzések, belső koncentráció és kontempláció szigorú böjtöt, hosszú virrasztásaik, vallomások, lélek megtisztítása és így tovább. A keresztény kultúra a szív (nem az elme), a tartály minden lelki erő és lelki elején az ember, akkor a csomó, amely megköti az emberi személyiséget. B.Paskal: A szív saját törvényei vannak, amelyeket az elme nem tud

Minden keresztény elsősorban misztikus, vagyis Krisztus életére szentelve. A középkori európai életét elárasztják Krisztus életével. Minden keresztény élményt és ugyanakkor él az Úr szenvedélyeinek. A keresztény és az élete az isteni hasonlatosságra törekszik; Végül is a születés, a keresztség, a házasság, a halál folytatása az üdvösség eszméjével folytatódik, amely az aszketikus aszketizmust követeli meg, ha az élet az Igazság és a Szeretet által él, akkor lelki átalakulás zajlik le. Minden igazi keresztény egy óránkénti harcot vezet a szellemi természet fölötti uralmához a fizikai felett.

A középkori kommunikáció formái a lélek éghető anyagának fenntartására és meggyújtására irányulnak. Preacher és pap szót annak hatása nem a fejében a közönség, nem pedig a válaszok és érvek lelkipásztorok várni tőlük, és lágyító a szív, kegyeleti, felvilágosodás, szelíd könnyek gyakran válik erőszakos zokogás, ami miatt gyakran kénytelenek voltak megszakítani a szolgáltatást. De a könnyek az angyalok, az imádság szárnyai. A fentiek mindegyike akut vallási érzékenységként jellemezhető. U.Dzheyms középkori vallásos tapasztalat keresztények szempontjából mentális állapot értékelése és az úgynevezett teopaticheskim állapotban. A teopátiás állapot hipertrófiás érzékenység alapján alakul ki.

Tehát, mi alakított és képzett egy vallásos életben egy emberben, hogy az emberi erősségek és képességek gazdagságában a középkori kultúra állította? A kép a keresztény élet kialakítása, fejlesztése az első helyen, a szenzoros-érzelmi szféra az emberi élet, a palettán, amely részt vett a szeretet és a gyűlölet (a pogányok), a félelem, az alázat, az engedelmesség, a türelem, az együttérzés, irgalom, bűntudat, érzéseit bűn és kísértés, öröm és a megváltás boldogsága erkölcsi érzelmek és érzelmek területe. Ez az érzelmi szféra az akarat, mint az ember spirituális lényegének fenntartásának legfontosabb eszköze. és megköti az összes egyetlen hitet, ismeretelméleti értelemben, hogy ha figyelembe vesszük a kognitív tapasztalat a középkorban nem lehet figyelmen kívül hagyni.

Hit és tudás. A hit éppen a tudás és a tudás kontextusában érdekel bennünket. Bár nem tudjuk tagadni, hogy fontos a hit és a tisztán pszichológiai, szubjektív állapot - mert e nélkül egyfajta bizalom a szükségességét és fontosságát az eseményeket, és cselekszik lehetetlen elképzelni általában az emberi életet. A kutatók a középkori kultúra, valamint a szakemberek a vallás területén ragaszkodnak kapcsolat tisztázását a hit ismereteket figyelembe véve azt a tényt, hogy a hit egy különleges módja a tudás és a legmagasabb fajta tudás; Úgy tűnik tehát, hogy ezeket a kérdéseket gyakran nevezik a vallás episztemológiájának. Így a huszadik század elején. Bulgakov írta: Az elidegenedés a hit az egyik legszembetűnőbb tulajdonsága korunk, amelyen keresztül egyedül a fejében durvább, lásd a hit született mentális betegség, és más psiihologizm, a szubjektivitás, a hangulatot, de ugyanúgy mindkét nem kívánja figyelembe venni a hit hittudományi jelentőségével, mint egy speciális referenciaforrással. A hit episztemológiai megértése különösen fontos a középkori gondolkodás tanulmányozásában - végül is a vallási tapasztalat jellegét tárja felénk.

Annak érdekében, hogy ne menjen be részleteket és különösen, ha figyelembe vesszük ezt a kérdést, nem követjük a középkori gondolkodók, és kapcsolja be azokat, akik elmélkedni a természet vallásos hit távolságból évszázadok kapcsolatban a középkori korszak, de ugyanakkor végzett a szellem a kereszténység.

Az első különbség az, amit a hit által megtanultak, és mi a tudás. Ezen a számlán NABerdyaev találjuk a következő összehasonlítás: szerint a klasszikus definíció verytsennomu és vallási és tudományos hit meggyőződés láthatatlan dolgok. Ezzel ellentétben a tudás úgy definiálható, hogy láthatóvá teszi a dolgokat. Látható és láthatatlan, ez úgy értendő, nem a szempontból vizuális észlelés, és egy teljesen más értelemben: a tudás világa, beleértve a tudomány, szembenézni azzal, hogy akár a tapasztalati jelenségek vagy logikai datum erők magát előbb-utóbb felismerik. Ebben az esetben a látható világ erőszakos békét jelent. Ezzel kapcsolatban a filozófus tisztázza: a tudás révén a látható dolgok világa erőszakkal beleszámít bennem. Ennek megfelelően a láthatatlan világ egy olyan világ, amelyet semmilyen empirikus tapasztalat nem ad nekünk, nincs logikus szükségessége. A téma a hit és sverhempirichen sverhrassudochen, túlmutat az érzékek és nem áll rendelkezésre a logika, hiszen a címzettje a transzcendens. A hit az Istennel való találkozásból születik vallási tapasztalatokban. Érzékfeletti sverhrassudochny és tapasztalat határtalan és besprededen mert transzcendens válik immanens, hogy az emberi lények. Az a tapasztalat, amelyből a vallásos hit születik, a Jelenések tapasztalata; lehetetlen anélkül, hogy a lelki újjászületés ember, így a hit szerzett a kemény rögös utat, amely a becslések szerint a vallási gondolkodók, a becslések szerint hit kérdése.

A tudás és a hit tárgyai nem metszenek egymással, és nem versenyeznek egymással: mit tudsz elhinni, nem tudhatod, és amit tudsz, nem lehet és nem szabad hinni. Ki hisz a szorzótáblában vagy a pitagorai tételben? Ismerik őt. És ki ismeri Istent, beleértve őt a tudományos tudományok számában? Őben hisznek és tanulnak hit által.

A fentiekből következik, hogy a hit és a tudás (kogníció) két alapvetően különböző kognitív tevékenység, két egymást kölcsönösen kizáró tudásfajta; és ennek köszönhetően kiegészíthetik egymást.

A második megkülönböztetés már meg van adva, de nem kifejezetten. A legtöbb vallási gondolkodó aktívan ragaszkodik ahhoz, hogy a hit kapcsolódik az emberi szabadsághoz, míg a tudás alárendelt és kötelezõ. Nehéz lenne egyetérteni egy ilyen összehasonlító értékeléssel. Éppen ellenkezőleg, azt megszokták, hogy az a tény, hogy ez a tudás hozza küldetése felszabadulás, és felfedi a férfi szemében a világ, de a vallásos hit és eltompítja teszi az embert egy rabszolga, engedelmes fanatikus dogma. Hogyan vallják a vallási filozófusok álláspontjukat? Fő érveiket már kifejtették a látható dolgok kritériumának kényszerítő dolgokként történő feltárásában: minden tudás aktusában. mivel elemi érzékelés a legösszetettebb a gyümölcs tartalmaz kényszer, kötelezettség, lehetetlen elkerülni, megszünteti a választás szabadságát, hogy bebizonyítottam már valamit elkerülhetetlen számomra. A látható dolgok kognitív érzékelésében, bizonyítékként, a diszkurzív gondolkodásban az ember szabadsága elvész. A hit ezért a szabadsághoz kötődik, hogy először feltételezi a mindenkinek nem nyilvánvaló szándékos választását - mind a szeretet tárgyául, mind a szellemi mozgalom céljaként. A szabadságának hatálya az emberi lét, támaszkodva a hit kifejezett tertullianovskim hinni, mert ez abszurd - ez a szabadság, a hasonló, a szempontból a józan ész, az őrület: a hit útját tudás nélkül bizonyítékok logikus fejlődés, a törvény az okság és a hitelességét. A hit egy őrült szaltó logikája.

Harmadik különbség. Vallási filozófusok lásd jellemzője a hit, és hogy ez egy élő, egész, teljes saját tudás egysége, nem izolált az egyes komponensekre az érzelmek és érzések az elme, az értelem vagy ok, az intuíció és a betekintést. Teljességében ez befolyásolja nem sérül meg, és gyerekes, nem infaltilnost hit, és elválaszthatatlan a lelki ember életét. Végtére is, a lelki élet lehetetlen besorolni, bíró és felmérni, hogy mennyire esik a kreatív és költői ihletet benne, valamint a szellemi indoka az adott műveletet. Ezekből a megfontolásokból a vallást a vallásos tudományok szempontjából a legmagasabb szintű tudásként értékelik. Minden egyes fajok ismerete, elvonni az egész élet a szellem, beleértve a racionalitás, a diskurzus, a logika, és így tovább. Tekintik egyoldalú, szem annak egyoldalúsága ideiglenes jellegű.

Az elmondottak alapján kérdezzük meg magunkat, nevezetesen: Mi a keresztény miszticizmus, mint a megismerés különleges élménye?

A keresztény miszticizmus megértésében fontos hely az Areopagit (U.) Pseudo-Dionysius. Úgy gondolják, hogy először a keresztény miszticizmus témáját fejlesztette ki. Teremtései (az isopagitika) legkorábban a 9. század második felében jelentek meg. A misztikus teológia című értekezésében megkülönbözteti a közösség három módját az Isteni lénytől. Az első út a Szentírás segítségével való megismerés. A második út a teremtett világ tanulmányozása. A harmadik út a legmagasabb és a legnehezebb, ez a keresztény tökéletesség vagy az út. Ez a legnehezebb, mivel megköveteli, hogy egy személy teljesen lemondjon magáról és minden földi dologról. Az embernek meg kell szabadulnia az anyagi érzetektől és ötletektől. Teljesen lemondnia kell nemcsak a világ törvényeiről, hanem az okról is, hiszen a Felsőbb kifejezés kimondhatatlan. Az abszolút és boldog tudatlanság az az ismeret, aki meghaladja az emberi tudás összes tárgyát. Csak egy személy, aki elérte a teljes tudatlanságot, sikerült megismernie Istent. Az Abszolút misztikus megértése a lemondás gyakorlataként a kizárólag szerzetesek tartományává vált, és az egyházi életben domináns volt.

A misztikus élmény, amely nemkialakuló átalakuláson megy keresztül, a középkori kultúrát az eredetétől a későbbi szakaszokhoz kapcsolja. A középkor hanyatlásakor a filozófia történetében olyan jól ismert alakja jelenik meg, mint Meister Eckhart (1260-1329). A könyve előszavában Lelki prédikáció és az érvelés azt állítja, hogy a misztikus állapot - a halál, de nem a testi halál, és a pusztítás korlátozott egyéni I egyesülés az Isteni I; örömteli haldoklás a szerelemben, amikor az összes szenvedés és munka, amely elszenvedte őt, eltűnik egy személy tudatából, a mindennapi misztikusok haláláról beszélek. A születés szentségén keresztül a halál és a feltámadás minden életet eléri: egy kis gabona, egy nagy béke és egy emberi szellem () Egy személy egy kis világ, minden a világon van. Ahogy ő maga ismeri, ismerni fogja a világot; nő a világban; magában találja az összes elemi születésű minden dolog, minden kombináció primitív képét. A mágus így indokolta: Ha tudnám magam, ahogy tudtam volna, minden lényt tökéletesen ismerni fogtam volna. A külvilágban pedig lelki világának teljességét igazi megtestesülést találja. Minden misztikus iránti igény, hogy ismerjük meg magát, egy misztikus halál által valósul meg, amely után egy személy engedelmes. Ez egy három napos halál, amelyen keresztül az összes rejtély kezdeményezője elhaladt. Ebben az időben nem csak a tudat elhagyja a testet, hanem minden létfontosságú erõ elhagyja a személyt. Három nap múlva már szellemileg átalakulnak hozzá. A lélek eléri a tiszta elmélkedés magasságát.

Mint látható, annak ellenére, hogy a sorozat a századok, amelyek elválasztják a korai keresztény misztikusok a későbbi, még leírni a misztikusok különböznek alapvetően változatlan, egyhangú, és ez ad okot, hogy egy általános képviseletét a keresztény tapasztalat misztikus tudás.

· Alfa és omega misztikus tapasztalat a magasabb egység elérésében, az Istennel való egyesüléssel; Az emberi lélek a megtisztulás és a megvilágosodás után áthaladva felszívódik, azaz teljesen feloldódott Istenben (= idolizált), és ez a visszatérés önmagához.

De ugyanakkor az élet halálra fordul. Egyedülálló érzést kelt az emberiség teljes megsemmisítése. kibontunk, elmélyítjük, kibővítjük, magunkat eltúlozzuk. Az egész érzéketlenség állapota. Annak szemszögéből, hogy egy személy külső érzelmekkel érzékeli a világot. ott jön a láthatatlan, csendes, csúnya mélység, az üresség állapota. És ez az Isteni Sötétség = Semmi. Nem csoda tehát már Dionysius, az ő értekezésében misztikus teológiát, tanítás fordítani arra figyelmeztet, hogy a misztikus tapasztalat kell tárolni, mint egy titkos (mert a tudás, hogy veszélyes a felkészületlen elme) Példa: Marguerite Poret (H1U in.) A szabad szellem Testvériség , elképzelve, hogy lelke feloszlik Istenben, 1310-ben égett Párizsban.

· A misztikus élmény az Egység extra-fogalmi szemlélete; a misztikusok felismerik a fogalmak elégtelenségét, hogy leírják államukat, ezért szükségesnek tartják a képek vagy metaforák használatát a misztikus állapotok és gondolatok kifejezésére.

A misztikus élmény extatikus szemlélődés, a belső érzések különleges sorához kapcsolódik, ez a belső élmény különleges állapota; van egy Unmasking az Egység, a ciklus a szeretet, és a páratlan meleg öröm és boldogság.

A gyülekezet elismerte a költői miszticizmus csodálatos díszítéseit, de félt egy valódi pusztító miszticizmustól, amelyben minden, amit a dogma, a szimbolizmus és a szentségek egyháza épített és halt meg.

És végül a legfontosabb kérdés számunkra, nevezetesen: mi a keresztény misztikus a tudás és a tudás kérdéseiben?

Huyzing szerint a feszült miszticizmus a pre-intellektuális pszichés élet visszatérését jelenti. Végtére is, a misztikus tapasztalat az összes mentális akció megszűnésével jár. És akkor minden, ami a kultúrához kapcsolódik, elvész. Minden név és minden tudás eltűnik. A misztikus élmény paradox módon az Isteni tudás - a tudatlanság révén. Az egyik kutató misztika Ryuysbruk ad egy ilyen értékelés ezt az élményt: a misztikus tudás túl van minden tudás, ha találjuk magunkat egy feneketlen tudatlanság. Miután Isteni Darkness (= Nincs Void) tudatlanság, van egy elvet minden megértést. De paradox természete ennek feltétele, hogy a misztikus tudatlanság, a tudatlanság egy teljesen más minőségű, mint a szokásos tudatlanság minket. A misztikus élmény nem általában a tudásról való lemondás, de ez magasabb tudás. Ez abszolút és boldog tudatlanság, mert felülmúlja az emberi tudás összes tárgyát. A szavakban való kimutathatatlanság még egy lényeges jellemzője ennek a tudásnak és tudásnak. Mert ez egy buta tudás (és tudás). akkor az ilyen tudás hasonlítható a csendhez. A tudás, hogyan kell elhallgattatni ezt a kijelentést úgy hangzik kihívást jelent, de ha megismerkednek a fogalmakat az ismeretek a hazai gondolkodók, akik védték a keresztény misztika (Szolovjov, Florenszkij, Berdyaev, Bulgakov, és mások.) Ezek sok szempontból a megértés az emberi megismerés egybeesik a jellemzői a misztikus élmény a középkori gondolkodók - és gyakran találkoznak a tudás értékelésével, mint csend.