Az ókori mulatság téveszméje
Az utolsó órákban az áldozatot, amelyet meg kellett ölni a Shalakuya ünnep alatt, aloe rostokból készült rituális ruhában öltözött; Ugyanaz a köntös volt a kukorica Senteotle istenén. Ezzel öltözve ideiglenesen ábrázolta a föld istennőt, hogy megkaphassa áldozatait. Szentséges vért adtak neki egy olyan edényben, amelyet világos, tollas művészi mozaik díszített, ami a XVI. Században ilyen csodálatot idézett elő a közönség és az esztéták között Európában. Miután megkóstolta ezt a véres ajánlatot, az istenség olyan hangos és szörnyű nyögést emésztett ki, hogy - és ez írásban készült - a spanyolok egy időben pánikba fulladtak. Ezt az ünnepséget követték egy másik, a niticapoloa (a földet eszik), amely egy ujjal egy kis földet vett, a szájába tette, és megette.
Mint már említettük, Senteotl-son zavarba ejtette a Senteotl-anyát, aki valójában az anya-föld Teteoinan. Minden istenség - ő és ő - volt a teopan (templom), de szorosan kapcsolódtak egymáshoz mint szülő és gyermek. E kettő közül a Senetotle fiú fontosabb volt. Halála után az áldozat került át a bőrén Senteotlya Son Temple és az azt követő ünnepségen hozott irányadó papjai. Szörnyű viseletben gyakran ábrázolták a pinturas azték, ahol láthatjuk a bőrt a kezét, és bizonyos esetekben, a láb az áldozat, lelógó, a csukló és boka a pap.
Az istenek nagy jelentősége az élelmiszereknek
A mexikóiak körében a közösség egészének legnagyobb fontosságú istenségei kétségtelenül az istenek voltak. Az átmenet a vadászattól a mezőgazdaság, ahol a mexikóiak váltak szinte teljesen él a föld gyümölcseit, hamar felismerte, hogy ilyen öreg vadász isteneket Mixcoatl, már nem fontos számukra, vagy segítsen ugyanúgy, mint a gyám istenek a termés és a talaj műtrágya. Látjuk, hogy ezek az istenek fokozatosan nagyobb hatalmat és befolyást kapnak, míg a spanyolok inváziója során általában nem válnak a legfontosabbak. Nyilvánvalóan az élelmiszer istenekkel foglalkozott, nem kevésbé nyilvánvaló, mert soha nem írtak róla. Ez a megállapodás szükségessé vált a bennszülöttek képviseletében, ahogyan az Isten és az ember között az ókori Palesztinában létrejött bármilyen megállapodás, és kölcsönös segítségnyújtást, valamint egyszerű élelmiszerellátást biztosított. Nincs más mitológia, az Isten és az ember közötti megegyezés olyan egyértelműen definiálva van, mint a Nahua mitológiájában, és egyikük sem jobban illusztrálja hatását.
A Thorn (a rongyos bőrrel) imádata széles körben elterjedt Mexikóban. Jellemzően a Schepe-t pinturákon ábrázolták a roncsolt emberi bőrből készült ruhákban. Az ő ünnepén, "kivágta a bőrt egy ember", a bőrt eltávolították az áldozatok által viselt követői a kultusz ezen az isten és viselt húsz napig. Ez az isten általában piros színnel van ábrázolva. Az ezüst monarchia későbbi időszakában a czsarok és a mexikói város fejedelme ruhát vagy Shepe klasszikus ruháját viselte. Ez a felszerelés állt egy korona, tollból készült rózsaszín kanalas aranyozott dob, pulóverek készült tollak és kanalas kötény zöld toll, egymást átfedő, mint az övsömör. A Kódex Kotskatsina látjuk a kép egy király Ashayakatlya öltözött Spike, a kabát toll és a köpenye a kard a tigris bőrt. Az uralkodó csuklóján az emberi kéz kezéből is eltávolítja a bőrt, és az áldozat lábairól eltávolított bőr leesik, mint a lábszárvédők.
A hajó pajzsja kerek, rózsaszín tollal borított, a sötétebb árnyalatú tollak alkotják a koncentrikus köröket. Vannak minták felső és alsó részekre osztva: a felső részen - smaragd csíkok egy kék mezőn, az alsó részen - csíkos színben. A mexikóiak azt képzelték, hogy a Shipe-nek három alakja lehet. Az első - egy rózsaszín spoonbill, a második - kék puffasztás, és a harmadik - a tigris. Valószínűleg ez a három megjelenés három szférának felel meg: az ég, a föld és a pokol - vagy három elem: tűz, föld és víz. Az észak-amerikai indiánok számos törzsének istenségei hasonló alakú és színű változatokkal is rendelkeznek, amelyek megváltoznak, ahogy az istenség északra, délre, keletre vagy nyugatra költözik. De a hajót ritkán ábrázolják a pinturákon, mint bármi más, mint vörös isten. Ebben a formában a mexikóiak elfogadták a yopi törzsből a csendes-óceáni partvidékről. Ő főleg az emberi áldozatok istene, és a Yopi törzsben a Tezcatlipoca egyenértékűnek tekinthető.
Nanahuatl vagy Nanauchacin
A Nanahuatl (a szegény leprás) hatalommal bírt a bőrbetegségeken, beleértve a leprát is. Úgy vélték, hogy az ilyen betegségekben szenvedők, a hold kifejezetten elválasztja őt. A Nahua nyelvben a "leprás" és az "eczematous" megjelölés szintén "isteni" jelentéssel bír. Nanahuatl mítosza azt mondja, hogy a nap létrehozása előtt az emberiség áthatolhatatlan szörnyű sötétségben élt. Csak az ember áldozata gyorsíthatta volna a fény megjelenését. Mezzli (Moon) vezette Nanahuatlt, hogy feláldozzák, és egy temetkezési piramra dobták, amelynek lángján égett. Mezzli a lángok közé is vetette magát, halálával pedig a horizont fölé emelkedett a nap. Kétségtelen, hogy a mítosz egy csillagvizsgáló éjszakai végére és ezzel összefüggésben a hold halálára utal hajnalban.
Isten Sholotl déli eredetű, talán a zapotecekhez tartozott. Ő ábrázolja vagy egy égő égő tüzet vagy felfelé emelkedő tűz lángja. Jelentõs, hogy a pinturákon a földön elfogyasztott naplemente rajza szinte mindig ellenáll a képnek. Valószínűleg ugyanaz a Nanahuatl, és az emberi áldozat képviselőjeként működik. Hasonló a Shipához is. Általában a leírás a Sholotl számára a legalkalmasabb, mint a déli törzsek napjának istene. A fejét (quaxo / otl) nagyon széles körben használják a harcosok körében, éppúgy, ahogyan a Nahua áldozata, mint láttuk, szorosan kapcsolódott a háborúhoz.
Ez az istenség Mexikóban különböző neveken ismert, leginkább a Theta (Atyánk), a Heweuteotl (A legidősebb istenek) és a Sheutekutli (Év ura). A képét a tűz színe festette; Fekete arca volt, zöld fejű fejtető a fején, s hátsó részén sárga kígyót hordott, hogy ábrázolja a tűz kígyó jellegét. Egy arany tükör is volt, hogy megmutassa kapcsolatát a nappal, ahonnan minden hőség jön. Reggel felkelt, minden mexikói család Shiutecutli áldozatot hozott egy ital és egy kenyér formájában. Így nemcsak Vulcan, a villám és pusztító tüzek istene volt, hanem az otthon halkabb istene is. Évente egyszer minden mexikói házban kioltották a kandallót, és ismét tűz lőttek a Shiutecutli bálvány előtt. Amikor egy gyermek született a mexikóiak számára, negyedik napon tűzzel megkeresztelkedett, és addig a napig, amikor a tűz született, megvolt a létének táplálására.
A Vénusz bolygója
Nawoa és Mexikó és Közép-Amerika minden népe a napot a legfőbb istenségnek vagy inkább az élet fő forrongójának tekintette. Mindig teotl-nek hívták, isten, és a kultusza egy másik isten imádatának prototípusaként alakult. A név adott neki a mexikóiak, Ipalnemohuani (egy, amely az emberek élnek), azt mutatja, hogy a mexikóiak hitt eredeti élet forrása, és a szív, a szimbólum az élet, tartották különleges áldozatot, kifejezetten neki. Azok, akik felkeltek a napfelkeltéten, hogy egy napra főzzék az ételeket, megjelenésük során halott állatok szívét adták neki. És még Tezcatlipoca és Huitzilopochtli áldozatai szíve először fel a nap, mintha volt egy elsőbbségi jog az áldozat, mielőtt ő dobott egy hajó az íny, amely meghatározza a lába a bálvány. Azt hitték, hogy a fény örül véres áldozatot, ami volt az egyetlen étel, ami teszi elég erős a napi utazás az égen. A pinturákon gyakran ábrázolják, hogy a halott áldozatok gúnyáját nyalogassák a sugarai, mint a nyelvek. A nap jól kell enni, hogy továbbra is adjon életet, fényt és melegséget az embereknek.
Mint láttuk, a mexikóiak úgy vélték, hogy a rájuk ismert lámpatestnek más elődei vannak, amelyek mindegyike valami szörnyű természeti kataklizma miatt kialudt. Az örökkévalóságot korszakokra osztották, amit az egymást követő napok megsemmisítése jellemzett. Az életüket megelőző időszakban a hatalmas árvíz megfosztotta az élet napját, és valami hasonló katasztrófát vártak az "ötvenkét év" minden egyes "csomó" végén. A régi napok halottak, és az élő nap már nem halhatatlan, mint ők. A "kötegek" egyikének végén is meghal.
A nap életének fenntartása
A Stone Cuauhshikalli Mexikóvárosban található Nemzeti Múzeumban. Ez egy kerek formájú bazaltos monolit, amelyen a háborús foglyok átadását elfogadó mexikói harcosokat ábrázoló figurák sorozata látható. Prisoner amely egy virág az egyetlen, aki elfogott ez az élet szimbóluma, amit hajlandó feláldozni, mint életük „virágok”, feláldozták az isteneknek, és a kampány, amelynek során ezek a „virágok” vitték fogságba, Schochiyayotl néven nevezték. A harcosok, akikkel más harcosok átadnak, tollal tüntetik fel a fejüket. Ezek a domborművek a kő oldalán találhatók. A lapos felület borítja egy hatalmas napkorong nyolc sugarak, és a közepén van egy mélyedés, amely befogadja a vér, ugyanaz a „pohár” hivatkozott a neve a kő. Kuauhshikalli nem tévesztendő össze temalacatl (kőoszlop), amelyhez kötődik egy idegen katona, egy esélyt az életre. A gladiátoros csata lehetővé tette a háborús fogoly számára, hogy a fegyverekkel való bánásmódban az agilitás fölényében meneküljön el. Temalacatl kissé magasabb, mint egy ember, egy platform tetején, közepén amelyet került egy hatalmas kő egy lyukat, és hiányzott a kötelet. Egy háborús fogoly kapcsolódott hozzá, és ha sikerült legyőznie hét katonát azok közül, akik elvitték őt, felmentették. Ha ez nem működött, akkor azonnal feláldoztak.
Mexikói katonák úgy gondolták, hogy a halál után továbbra is szolgálja a nap, mint a skandináv hősök Valhalla (skandináv mitológia az hajléka az elesett katonák), hogy bevezették az otthona az isten, ahol részesedése az összes örömeit a napi kerek az ég. A mexikói katona félt, hogy meghal az ágyában, és szívesen megtalálja a végét a csatatéren. Ez magyarázza kétségbeesett ellenállását a spanyolok Cortez vezetése alatt. Tisztjei azt állították, hogy a mexikóiak hajlandók halni a csatában. Azt hitték, hogy halála után vérszomjas ünnepeken vesznek részt a nap tiszteletére, és inni virágos nektárt.
Ünnepély a Totek tiszteletére
A napfényes ünnepség tavasszal a tavaszi napéjegyenlőség napján tartották, mielőtt a híres Totek (a mi nagy vezető) képét elevenítette meg. Bár Totec és isten volt az a nap, akkor vette át a többi ember - a Zapotec a Shalisko, így aligha lehet tekinteni, mint a fő isten a nap. Ünnepe alatt minden más isten szimbolikusan meggyilkolták, hogy élelmet nyújtson a napnak; minden istenet metaforikusan megöltek egy áldozat képében. Totek ugyanazokat a ruhákat viselte, mint egy harcos, amelyet évente kétszer küldött a napnak, hogy biztosítsa a mexikóiak lojalitását. Nyilvánvaló, hogy ez a nyaralás eredetileg szezonális jellegű volt, hiszen a késztermékeket szárított kukoricacsomók formájában tették. De szélesebb értelme is nyilvánvaló. Tény, hogy ez egy ünnepe emlékének a nap létrehozását. Ezt mutatja a kép leírása Totec, aki öltözött és felszerelt, mint a Nap utazó napkorong, valamint asztal mozgását a nap faragott oltár használt az ünnepségen, és a divat áldozatai, rajta úgy cselekedni, mint a lakosság napelemes kúria. Talán a Totec, bár idegen eredetű volt, a mexikóiak egyedüli istensége volt, aki közvetlenül személyesítette a napot. Mint kölcsönzött isten, a mexikói panteonban elhanyagolható szerepet töltött be. De mint az egyetlen nap-isten, természetesen rendkívül fontos istenség lett az ünnep alatt.
Szív forró Tepeyollotl azt jelenti, és nyilvánvalóan azt jelzi, Istenemnek Naua indiánok kapcsolódó szeizmikus remegés és földrengések. A "Telleriano-Remensis kódexének" fordítója Tepeelotleknek hívta - a valódi nevének egyértelmű torzulását. A kód fordítója azt állítja, hogy neve "a föld állapotához kapcsolódik az árvíz után". E tizenhárom nap áldozatai nem illettek, és nevük szó szerinti fordítása "piszkos áldozatok". Ezek miatt bénulás és a rossz hangulat ... Tepeolotlek ura volt a tizenhárom napos átadta jaguár ünnep, és a megelőző négy napon voltak egy időben a böjt. Tepeelotlek az Állatok Mestere. Négy ünnepi napon tisztelték Suchiketzal-t, egy embert, aki a földi ókorból maradt, amelyen most élünk. Ez a Tepeelotlek ugyanaz volt, mint a hang visszhangja, amikor a völgyben reagál, az egyik hegyről a másikra. A név „Jaguar” tekintettel a föld, mert a jaguár legbátrabb állat, és azt mondják, hogy a visszhang, hang felébreszti a hegyek, a folytatása az árvíz létezését. "