Buddhista rituálék, irkipedia - az irkutszki régió tudása és hírei portálja

Figyelmeztetés a korlátozásokról!

Irkipedia a térképen

Interaktív térkép a Irkutszk régió ⇔ kattints a linkre, és akkor kap egy teljes (itt - Tanulmány 10 pont közül 4000!) Hozzáférés szolgáltatás: rákattint egy címkére a térképen talál egy rövid adat erről a helyet a térképen, és adja át a linket a cikk Irkipedii, kapcsolódik hozzá. Az interaktív térképen is keresnek objektumokat a térképen.

Új az enciklopédiában

A vallási és rituális gyakorlatokhoz olyan buddhista rituális gyakorlatok és szövegek tartoznak, amelyek teljes egészében magukba foglalják az emberi életet. Vannak rítusok az istentisztelet a helyi szeszes italok, szeszes italok, hogy élnek a víz elem, védelmi rituálék betegség, rituálék szüléssel kapcsolatos, rituális ajándékok nevét, esküvő, az élet védelme szertartás a korai halálozás, anti-baj személyes életében, rituális meghívásának vitalitás , a chi-morin (légi ló) rituális zászlóinak ünnepségét, temetési rítusokat stb. Minden egyes esetben egy buddhista hívő tanácsért és segítségért fordul a lámához.

Obo Tahilga

Az Obo egy kultikus szentély, amely valamilyen figyelemre méltó természeti helyen található, mint a hegy teteje, hegyi átjáró, vízzáró, szikla stb. Úgy gondolják, hogy az obo a település tulajdonosának székhelye (azen.). A buddhizmusnak a Tibet, Mongólia és az északi területek behatolásával a helyi kultikus istenségek és szellemek a buddhista panteonba kerültek, mint helyi világi istenségek. A buddhizmus a pre-buddhista hiedelmekből tiszteletet rituálta, de nem az istenségek imádatát.

Minden család, klán, törzs a hagyományos buddhisták között saját kultikus klánjukkal rendelkezik, akinek tiszteletét az első nyári hónap egyik kedvező napján tartják. A helyi lakosok lámák-asztrológusok segítségével választják ki az "Obo-tahilga" rítus napját. Ezen a napon kapnak ételeket tej és édes ételek, bor, stb. A rituáléért a közeli datsán lámák kerülnek meghívásra. A hívők a láma fellebbezni a tulajdonosok (sabdak. Tib.) A kérelmet az eső, megszüntetése tüzek és egyéb katasztrófák, valamint a jólét és a jólét a szülőföld. Ha a tulajdonos támogatja, akkor kedvező jelek jelennek meg: finom szitáló eső, szivárvány, jó álmok stb. Úgy gondolják, hogy a tulajdonos fordulhat az obso helyzetéhez, amely madár vagy vadállat lett. A moleben a buddhista kánon alapszövegei a jólét és a boldogság küldésére az oboi-n olvashatók. Általában egy istentiszteleten zajlik összhangban strukturális rendszertan khurals olvasott datsans magukat, de azzal a kiegészítéssel, egy különleges fellebbezést a tulajdonosok a területen, a felajánlás, és felkéri a javukra.

Az obo hagyományosan tartott népi játékok rítusa után: lóverseny, birkózás, íjászat. Egyes helyeken oszlopok épülnek a kerítésen, hogy az emberek alkalmassá váljanak az erények felhalmozására, tiszteletteljes kitérő utakon és előléptetéssel. Egyes buddhista területeken az oltárok hegyi átjárókon, völgyeken és más helyeken vannak elhelyezve, a kövek különleges módon alakulnak ki. A fent említett helyeken való vezetés során általában élelmiszereket kínálnak (deeze, bur.), Érméket, mérkőzéseket, anyagdarabokat (umarelge) stb. miközben az "Om-Ah-Hum" mantrát olvasta. Nem ajánlatos alkoholt ajánlani, különben fennáll a nem-erény felhalmozódásának veszélye.

Lusad Tahih - "a víz mesterei" tisztelete

A víz szeszélyeinek tisztelete az egyik olyan rituálé, amely ideiglenes célokat kíván elérni, legyen az eső a bőséges betakarításra, a problémák megszüntetésére, a boldogság és a béke kérésére egy adott település lakóira. Ezeket az úgynevezett "holdok napjain" (Lusyn buudal, Bur.) Végzik. Ezekben a napokban a legkedvezőbb az, hogy tiszteletet adjanak nekik. A buddhista értekezésekben számos olyan szokatlan teremtményről beszélnek, amelyek "8 világi istenek és démonok" kategóriába soroltak, amelyek közül az egyik a vízsugarak egy csoportja (Nagas., Skt.). Úgy gondolják, hogy a víz szellemei nem tolerálják az élőhelyük szennyezését, azaz folyók, tavak, kulcsok, stb. Az embereknek a természethez képest indokolatlan cselekvései tükröződnek a szellemek állapotában, károsodást okozva, és ha dühösek ártanak az embereknek. Különösen úgy vélik, hogy egy személy károsítja a nagát különféle betegségek formájában, amikor szennyezi a víztesteket, a folyókat és a levegőt.

Elvégzésére a rítus lámák elő különböző anyagok, az úgynevezett „három fehér” - tej, vaj, joghurt, „három édes” - cukor, méz, melasz, és a különféle ékszerek - arany, ezüst, réz, türkiz, korall, gyöngy, kristály . A szertartás alatt, a láma egy meditatív gyakorlat, hogy mentálisan átalakítani az összes ilyen áldozatot ékszereket és a kábítószerek a vízszellemek, majd hangjaival kísért rituális eszközök tisztelettel dobja kínálatát a vízbe.

Ha a lámák javasolják, hogy részt vegyenek a "lusa tahihi" rítuson, akkor szükség van a tejet, amelyet vörös tehénből vagy fehér kecskeből lehet venni. Ha legalább az előző nap, ne egyen fokhagymát, hagymát, húst.

A Hii-Maureen rituális zászlóinak felfüggesztése

A buddhista asztrológia szerint a chi-morin egy személy pszichés energiáját szimbolizálja. Amikor ez az energia rossz állapotban van, az embernek csökkenése van a szellemben, és kudarcot vall a kudarc. Ennek a helyzetnek a orvoslására a kí-morin zászló felakasztására szolgál. Mindenkinek megvan a saját hi-morinja, a születésének éve szerint. A zászló színétől eltér. A középső zászlót ló ábrázolja, négy sarkában pedig tigris, oroszlán, sárkány és garud madár királya. Ezek az állatok szimbolizálják a nagy erő és energia birtoklását. Ezen a zászlón szent mantrák íródnak, és van egy különleges hely, ahol be kell írnod ​​a személy nevét. Általában a hi-morin lógó ünnepséget a hívők tartják a buddhista újév kezdete után. Ezen a napon (és az újév első hónapjának következő napjaiban) eljuthat a datsanba, kiválaszthatja a saját születési évének megfelelő zászlót, és megkérheti a lámát, hogy megszentelje őt. Ezután meg kell menni a megjelölt helyre, hogy felakasszuk a hy-morin-t, és tegyük a fára, olvasva a következő mantrát:

"KUNDU SARVA DUDU HO

AUKHY SUICH BAZAAR "

A chi-morin szertartása három alapfeltétel teljesítését követeli meg:

válassza ki a zászló színét és a kiküldés napját az alábbi szabályoknak megfelelően, kb. a lónak "meg kell futnia" a világ egy bizonyos oldalára. Láma ad megfelelő utasításokat;

a zászló rituálék megvilágítása ("lelke újjáéledése") a) "luntasan" (tisztítás) és b) "rabnai" (megvilágítás);

a csirkehúst néhány szent helyre akasztva, bár néhány városi lakos lefeszíti az erkélyen.

Ez a rítus az egyik legelterjedtebb buddhista rítus az orosz hagyományos buddhisták között.

Rite "Mengyn Zasal" - a 9 éves ciklus káros hatásainak megszüntetése

A buddhista asztrológia szerint a "mengin zasal" szertartást hagyományosan 9 évenként hajtják végre, vagyis egy személy életének 9., 18., 27., 36. évében. Ezekben az években különféle szerencsétlenségek csapódhatnak le. A rítus eredetéhez a következő legenda társul. Indiában, ősidőkben egy Nagbo nevű király élt, akinek öt fia és egy lánya volt. Amikor a király 27 éves volt, szerencsétlenségek bukkantottak fel palotájára és családjára, akik korábban boldogságban és pompában éltek. Egy napon a királynak álma volt, amelyben hallotta a hangját:

"A baj hullik rád, mert a kilenc gonosz szemgolyó alá esett és a tehén kilenc gonosz szeme alatt. Keletre Guiscze uralkodója él. Adj ajándékokat és kérd meg tőle, hogy égesse el minden szerencsétlenségedet. "

Felébred, a király meghívott Guistszeya a rítus, ami után Guistszeya mondta a király, hogy minden bajok okozták a szemmel verés és megparancsolta, hogy ismételje meg a rituális tisztító a halálesetek minden kilenc év.

A buddhista asztrológiában a "mange golloho" rendszer nagy jelentőséggel bír (szó szerint "a szimbólum a középpontba helyezve"). A "mange" szó itt egyaránt jelent egy rendes születésjelet és egy boldog sorsot, amely szimbolikusan benne van benne.

Ha a "mengue" egybeesik, akkor kérje meg a lámát, hogy olvassa el pontosan annyiszor, mint az év ünnepelt "Nogon Dara Ehe" című könyvet, valamint a "Sagaan Shuherte" könyvet. A rituáléhoz is kilenc kicsi kört kell összegyűjtened. A lámát imákat és különleges mantrákat kell elolvasni, és ezekre a kövekre kell fújni, majd egy bizonyos irányba vagy helyre dobja őket.

Ennek a szertartásnak az a célja, hogy megvédje az embert a következő kilenc évben szerencsétlen körülményektől. Általában az embernek a lámához kell fordulnia, ezt a szertartást az újév első hónapjában végre kell hajtania a holdnaptárnak megfelelően.

A "Zhelay Zasal" szertartás - a 12 éves ciklus káros hatásainak megszüntetése

Általában a rítus jelentése hasonló a rituális "mengin zasal" -hoz. Minden tizenkét éven át az emberek ismételt születési évre tesznek szert. Ez szintén megteremti a nehézségek és betegségek valószínűségét, így a következőket ajánljuk:

elérése után 12 éves kor alatt kell megrendelni datsans olvasás szútrák „Nyman Gegeen” hold rituálék megszelídítése rosszindulatú szellem (amin zolig gargaha, fúró.) és a „Usan Balin tabiha”;

24 éves korában olvassa el a "Dogsun", "Bazarsada", "Tsedo" szútrákat;

a 36. életév betöltése után - a "Yum" és "Threads", "Dogsun" szútrák végzésére végezze el a "Lusad Tahih" szertartást;

48 év után - "Yum", "Altan Geral";

60 éves - "Hi Hi Morino San", "Dashi Zagbe", "Naiman Gagean", "Sagaan Dari Ehe";

84 év - Dogsun, Banzaragsha, Tsedo.

Attól függően, hogy a születési év láma ajánlom hívők első napján az új év, hogy ki a szobát az egyik vagy másik irányba, valamint az olvasó egy bizonyos mantrát, hajtson végre egy szimbolikus cselekvés, melynek célja a lehetséges káros hatások ebben az évben.

A gyermek megszületésével járó rituálé

A gyermek születésétől elvárva a szülők a "Nilsakhyn Dallag" szertartást - a gyermek születésének kegyelmére hívják fel. Ebben az esetben a házba lámát hívnak le, hogy olvassa el a "legtávolabbi cseppek" szútráját. Aztán, amikor a gyermek megszületik, ismét meghívják a lámát, aki rögzíti a "chorruul" tilalom jeleit, és az ajtó jobb oldalán egy fenyő vagy lucfenyőt csatlacsol, ami újszülöttet jelez a házban. A házba való belépés egy hónapig tilos. Ez a tilalom arra irányul, hogy megvédje az újszülötteket a különböző betegségekkel való fertőzéstől.

Láma, a tilalom jeleinek megjelölésével, "újszülöttnek" találja magát, vagyis az ő védőszentjét és vallóját az életnek. A régi időkben gyakori esetek voltak, amikor arra kérték a lámát, hogy legyen egy "kereső" egy nem született gyermekből. Naija láma végén három nappal a születés után az újszülött jön haza, és elolvassa a rituális szöveget „Banzaragsha” Arshan”lemossa a gyermeket, hogy tartsa választásokat rituális neve, illetve egy amulettet képpel védőszentje - védő. Ez egy nagyon fontos pillanat egy kis ember életében. Úgy gondolják, hogy a helyes név minden későbbi életét érinti. Az év folyamán a keresõ-lámának idõszakosan meglátogatja az õ osztályát, és elolvassa a megfelelõ rituális szöveget. A szülők tiszteletben tartják gyermekeik védőszentjét, és szorgalmasan kövessék minden ajánlását és tanácsát. Aztán, amikor a gyermek egy évet fordít, elvégzik az első hajszárnyasodás ünnepségét. Ezúttal ünneplés jön, amelyhez rokonok és barátaid vannak meghívva.

Esküvői ceremónia

Amikor egy család jön létre, mindkét fél szülõi az asztrológus felé fordulnak. Megtudhatja, hogy a fiatalok közelednek-e egymáshoz, megtudja, milyen kedvező napot vezetett a házba a házban, az esküvő napján. Minden asztrológiai előrejelzés nagyon fontos a jövőbeli fiatal család számára. Jelenleg az újonnan feléledt buddhista vallási hagyományok, amely szerint a pár az esküvő napján jön a datsan az esküvői ceremóniát. Újak együtt a család és a barátok, hogy egy tiszteletteljes kerülőutat a templomok és sztúpák, ima kerekek forognak, imádkozni az istenek, a templomba járás, tedd a lámpák az oltár előtt a jóléti az új család. Mindezek a rituálék teljesítése szükséges ahhoz, hogy a házaspár a jövőben békében és harmóniában élhessen. A szertartás alatt, a láma olvasás jókívánságokkal jólétét az új család, felruházza őket a szükséges képek istenségek és rituális tárgyakat, valamint bemutató egy különleges levelet a pecsét a datsan és nevek együttes a házasságban.

Az életerő meghívása

Bizonyos esetekben, amikor egy személy tapasztalatok bontásban, beteg, stop érvelve, elvesztette érdeklődését az életben, a láma-asztrológus tud ajánlani egy hívő szertartásos hívása az életerő. Ebben az esetben van egy különleges imádság, amelyet egy láma olvasta egy hívő jelenlétében. Ezt "lagug" -nak nevezik, ami a fordítást jelenti: "a vitalitás meghívása".

Ima közben láma utal, hogy az istenség a hosszú élet Buddha Amitájusz (Ayusha Burhan, fúró). És szól egy különleges imát kínálata, ami egy petíciót a hosszú élet, majd felhívta a életerő az ember. Számos változata ennek szertartás szerint egyikük kell előkészíteni: sárga és fehér Hadak, egy kis darab fehér ruhával, joghurt (ha nem, akkor tejföl vagy joghurt), ghí és a vaj, tej, Zambia - árpa liszt, néhány alma (nem kötelező), gyümölcs, párolt, keverés nélkül, külön kis szemek (rizs, árpa, stb), forraljuk jobb lábbal ram kedvenc ételt, aki végrehajtotta a rítust, egy csomag teát, frissen főzött tea, méz, ha tudsz , arany finom homok, korall, gyöngy, türkiz, réz.

Temetkezési rítus

Az egyik legfontosabb buddhista rítus az eltávozott rítus. A szertartás célja, hogy az elhunyt személy tudatát az egyik jó világhoz vezesse a legjobb újjászületés vagy a további születések ciklusából való felszabadulás érdekében. A buddhizmus halála a legfontosabb pillanat, amely lehetővé teszi az ember szentségtelen karma tudatának megtisztítását és pozitív potenciáljának felismerését.

A gyakorló buddhista egyik fő célja az, hogy felkészüljön a halálra, amelyet ő úgy tekinti, mint a szerencsés vagy az ébredés állapotának legfontosabb átmeneti szakaszát. Ezért nagyon fontos, hogy a buddhista gyakorlat tudatos állapotban közelítse meg a halált, ami lehetővé teszi a halál folyamatának ellenőrzését. A legfejlettebb buddhista mesterek elmélkednek az életükben meditáció állapotában, fokozatosan szemlélve a test létfontosságú funkcióinak megszüntetését, és megtisztító tudatosságukat magasabb szférákra irányítják.

A hívő számára a halál időpontjában a legfontosabb, hogy megemlékezzen a hit buddhista szimbólumáról - a Menedékről, valamint az általa ismert buddhista gyakorlatokról. A temetkezési szokások hagyományai a Burjáciában különböző régiók lakói között nagyon eltérőek. Az elhunyt személy rokonai kérik az Altan Sawa tataha lámát, vagyis az "Altan Sawa" asztrológiai könyvet. Számítja:

a test eltávolításának napja és órája;

milyen irányba húzza ki a testet?

aki érintheti a testet;

aki nem érintse meg a testet, és jelen legyen a temetésen;

Mielőtt ásnák a sírt, a rituálét kérik a földre azon a helyen, ahol a temetés megtörténik (gazarar abah, bur.). Rokonok és barátok ajánlott nekik mondani a híres imák és mantrák éget olaj lámpák és tömjént, szentel az erények egyre jó újjászületés elhunyt. Ha szükséges, a láma szól a szöveg: „A nagy Liberation hallás útján” (Sonosood ehete tonilgoogsho, fúró).

Csak a férfiak vesznek részt a temetésen. Visszatérve a temetőből való kötelező füstöl fűszerekkel, Arshan”mossanak kezet, és csak azután, hogy belépnek a házba. Lama, aki részt vett a temetésen, a jó kívánságok és a boldogság kérdése. Ezután rokonok és rokonok ülnek az asztalhoz, és emlékeznek az elhunytra.

Úgy gondolják, hogy az ember halál utáni tudata akár 49 napig is eltarthat a "bardo" közbenső állapotában, amíg el nem érik a következő inkarnációt. Minden hetedik napon, a finom testet ismét megy a „másodlagos halál”, így ezekben a napokban a rokonok és barátok, olvassa el a közös imát, és a házban az elhunyt belül 49 nappal megelőzően Burkhans világít lámpák, a fény, amely megvilágítja az utat a eltávozott jó születés.

A lámák részvételével a hetedik hetet követő halála után a végső szertartást "taraal" végzik. Rokonok és rokonok jönnek az adathoz olyan felajánlásokkal, amelyeket a lámáknak mutatnak be, ha kérik a jó szándékot egy elhunyt személy kedvéért.

A "Dallag" rítusa - a boldogság és a jólét hívása

- A gondolat gondolatai a tanítás szerint teljesültek ?! - Igen, teljesültek!

Ezután elolvassa az erény odaadását.