Martin Heidegger létezésének megalázása, egzisztenciális pszichoterápia, pszichológia

Eközben az egyes tudományok adatai nem mondanak semmit a létezésről. Heidegger szempontjából a pókok foglalkoznak a dolgokkal, bizonyos vagy más témákkal, amelyeket általános fajok definíciói írnak le. Az emberi lény különbözik attól, hogy "a létezés megértésében" van, bármennyire homályos lehet, a "jelentéséről". Ennek tudatában, kevesen vannak, a legtöbb ember "vállalja, megkérdezi, megkérdezi, megfigyeli, megvitatja, szándékozik". De így vagy úgy a kérdés mindig az emberek, és a „mindannyiunk ütött legalább egyszer, talán gyakrabban, mint egyszer, a rejtett ereje ezt a kérdést, még anélkül, hogy észrevennénk, hogy mi történik vele” (idézi .: Rutkevics, 42. o.).

A "létérzés" kérdése Heidegger szerint nem egyszerűen az emberi gondolkodás jellemzője. Ezt a kérdést a saját jelentése jelentette. Ahhoz, hogy olvassa el ezt a valóságot az emberi Heidegger kínál rendhagyó értelmezése a német kifejezés Dasein - Dasein (itt - is), általánosan használt értelemben „determinált lény” vagy „létezését általában.” Ontológiai értelemben használja, beszélve a létezés lehetséges feltételeiről, a priori struktúráiról, és nem a valóságról. A jövőben részletesen megvizsgálja ezeket a körülményeket és struktúrákat, "létezőnek" nevezi őket.

Az "analitika az itteni" (Daseinanalytik), a világ is elválaszthatatlan az emberi tudat. De, a fenomenológiától eltérően, Heidegger a világot úgy írja le, mint az emberi tudatosság, mielőtt bármilyen visszaverődést (nem is beszélve a tudományos tapasztalatról). A "jelenet" mindig valaki, mindig egy bizonyos "Én vagyok" vagy "te vagy", kifejezetten és feltáratlan minden "létező" számára. [A legpontosabb leírását az „itt-lét” ad B. Pascal: „Amikor nézek vissza a rövid időre élete felszívódik a végtelenben minden oldalról, a kis helyen, amit elfoglalni, vagy akár látni, az elfogott tér végtelenség, amit nem Tudom, és ki nem ismersz engem, attól tartok, és hamarabb látni akarom magamat, mint ott, mert nincs okom arra, hogy itt legyenek, nem pedig most, és nem akkor. "(Idézett: Existential Psychology, 120. o.).]

Az első létező a "be-in-the-world" (In-der-Welt-sein). Ez azt jelenti, hogy a Dasein mindig konkrét, és nem csökkenthető a tiszta gondolkodásra vagy szubjektivitásra. Az ember elképzelhetetlen a világ nélkül, amellyel kapcsolatba kerül, ezért "létezése a világban" alapvetően különbözik a kőtől vagy az állattól (ők a világon másképp, mint az ember). Az ember korrelációja a világgal mindenekelőtt gyakorlati, érdeklődő, hangszeres. A mindennapos "létezés a világban" kezdetben "praktikus".

A "praktikus" dolgok Heidegger szerint vannak értelmei egy személy számára, hiszen lehetséges akciói. A személy "belső világában" létező dolgok sorrendje képességei előrejelzése. A világ a Dasein tevékenységi köre, amely értelmezi a "belső világ" tárgyát. Békésen Dasein nem az űrben, hanem a világ térbeli viszonyait. Például azok a szemüvegek, amelyeken keresztül egy személy csillagot néz, a távolabbi "gondoskodó" térben vannak, mint maga a csillag, amely számára költőnek vagy csillagásznak van értelme. Az objektum észlelési távolságának, közelségének vagy távolodásának tapasztalata az egyén tudatosságából egy objektíven létező tér tulajdonságainak helye lesz. Ennek következménye, hogy Dasein van testetlen, mert a szervezet az egyetlen dolog, praktikus, az egyik az eszközöket, „itt-lét”, ami önmagában nem, „nem kerül sor” a térben.

A "jelenlét" mindig nyitott mások számára, mivel az ember már született egy másik világban lakó világban. A következő két egzisztenciális - „együttélés» (Mitsein) és a „együttélés itt» (Mitdasein) meghatározza módok »itt-lét«, »csepp«, »lemondás« és a »projekt«.

A "Falling" egy egzisztenciális folyamat egy személy önelokadása, saját autenticitás elvesztése (hitelesség), feloszlatás a "nyilvános" világban. A mindennapi életbe merülő emberek személytelen személyiségének leírására Heidegger a das Man szubsztantivizált, határozatlan-személyes névmást használja. "A közös lény tehát feloldja" itt "való létezését a" más "módszernél, és hogy" mások "még jobban eltűnnek a megkülönböztetésükben és kifejeződésükben. Ebben a diszkrétségben és elkényeztetésben a das Man valódi diktatúrája kibontakozik. Élvezzük, és jó szórakozást, mint minden élvezni azt olvasni, nézni és a bíró az irodalomról, mint nézni és a bíró egyáltalán, de elkülönítjük magunkat a „tömeg”, mi vagyunk háborodva, amit általában felháborodott. Átlagos, amely még bizonytalan, és hogy minden, bár ez nem az összessége, előírja a létmód a mindennapi élet „(idézi. Rutkiewicz, 47.).

Az eredetiség és a nem hitelesség az egyes emberek választásának eredménye. Mindig jelen vannak, minden civilizációban csak a manifesztáció formái változnak.

"Felhagyás" - a harmónia folyamata a világ és az ember egymás között. Ha valaki rájön, hogy a saját vágya vagy akaratától függetlenül, olyan világba kerül, ahol élnie kell. Ennek fontos pszichológiai jelentősége van, mivel egy személy érzései, érzései és hangulatai nemcsak egyéni érzelmi megnyilvánulások, hanem az is, hogy mi van a világban. Örülünk és szomorúak, nem csak azért, mert boldogok vagy szomorúak vagyunk, hanem azért is, mert ilyen világokban élünk. Ennek megfelelően, az "elhagyás" tapasztalatában, egy személy felfedezi, hogy létezése a lehetőségek kombinációja, és hogy közülük választania kell.

A "projekt" egy egzisztenciális folyamat, amely "az ember előtt" halad előre, az egyén lehetőségeinek felfedezése után. Ilyen az "igazi létezés", szabadon választja magát a külső világ szabályszerűségétől függetlenül, hiszen a külső világ mint ilyen az "itt-lét" nem létezik.

A választási lehetőségeknek mindig van valami értelmük, már értettek, értelmeztek egy személy. A hiányzó elemek egyáltalán nem léteznek, és a megfogalmazott jelentést a projektek, az "itt-lét" céljai értik.

Az "elbocsátás", az "elhagyás" és a "projekt" olyanok, mint a Heidegger nevű "gondozás" (Sorge) három arcának. Felhívjuk a figyelmet arra, hogy a "létezés a világban", az "itt-lét" és a "gondoskodás" valójában egy valóság különböző emberi neve. Azonban az "ápolás" jellemzi a létezését mint egészet.

A "gondozás" három változatát Heidegger összekapcsolta az idő három dimenziójával. Tehát a jövő megfelel a "projektnek", a múltnak - a "felhagyásnak" a világban és az önellátásban, végül a hitelesség mindig a jelenre vonatkozik.

Ez a komplex filozófiai konstrukció nagy hatással volt az egzisztenciális pszichoterápia megjelenésére. Egyes pszichoanalitikusok a nyelvüket a klinikai gyakorlatuk leírására kezdték használni, azzal érvelve, hogy hiányzik az ortodox pszichoanalízisben rejlő biológiai redukcionizmus. Az ember pszichofiziológiai vonásait, amelyeket Heidegger "elhagyásával" kapcsol össze, testi vagy pszichikai szervezetének lehetőségét tekintették. Ha kívülről határozzák meg a cselekvést, akkor az lehetetlen autentikus létezés, önmagának elvesztése.

A "semmi" riasztás rovására a világ többi része elveszíti jelentését. "Itt-lét" teljesen egyedül találja magát. A "nyilvánosság" hatalma eltűnik, minden szokásos bázis szétesik, a világ idegen és nem biztonságos. De ugyanakkor az "itt-lét" felébreszti az igaz létezést, a saját tettekért való felelősséget. Ebből kiindulva az "itt-lét" egyedülállóságában és hiánytalanságában kiderül, hogy szabadon vetíti magát.

Emellett az igaz létezést Heidegger úgy határozza meg, hogy "halálra való". A teljesség, a teljesség az önmaga elvesztését jelenti. "Itt-lét" mindig "még nem", és befejezése után - "már nem". Ezért értelmetlen a halálról beszélni, mint "abbahagyás" (pl. Eső), "megvalósítás" (mind a munka), mind az "eltűnés". A "halálhoz való" azt jelenti, hogy a halandóság az "itt-lét" benne rejlik, ez a módja, amelyben feltárja magát hitelességében.

Egy személy meghal, soha nem "kész", és ugyanakkor mindig elég idős ahhoz, hogy meghaljon. A halál nem kívülről jön, hanem maga az "itt-lét" lehetősége is, amely folyamatosan "fut" a jövőbe, vagyis a halálba. A saját halandóságának megértése egyfajta "belső forradalmat" jelent egy személyben, ami a létezést saját lehetőségeihez fordítja. Az önelégültség és az önelégültség hiánya megnyilvánítja saját létezését hitelességében és szabadságában. Ez a szabadság a mindennapi élet illúziójától, a "szabadságtól a halálig".