Basil Nicholas püspök, miért veszik el a legjobbakat, vagy miért van szükség ma a kereszténységre

Nikolai Vasilkovsky püspök: Miért halnak meg a legjobbak? vagy Miért van szükségünk a kereszténységre ma?

"Ha Isten létezett volna, a legjobbat nem ölték meg Ukrajnában"

Kegyelmes Úr akaratának köszönhetően püspökként szolgálok Kijev városában. Ma népünk nagy próbákon megy keresztül, és Ukrajna sok tekintetben hasonlít az ókori Izraelhez.

Gyakran csoda, hogy több katasztrófa elkerülhető. De azok, akik a mai népünkre esnek, nagyszerű teszt. Az elmúlt hetekben több alkalommal a sajtóban találkoztam azokkal az emberekkel, akik az előlről visszatértek az Istenben való hitetésre és az Istenben való hitre való képtelenségre.

A híres Max Levin újságíró, aki csodálatosan elmenekült az Illovaysky körüli környezetből, azt mondja: "Ha Isten létezett volna, akkor a legjobbak közül a legjobb nem fog meghalni Ukrajnában."

Mindezek a kérdések a Bibliában vannak. Vannak válaszok is, és mindannyian tudjuk ezt.

A kereszténység mindenekelőtt kompromisszumok

Miután az első világháború, a Karl Barth nagyon helyesen emlékeztetett arra, hogy a kereszténység mindenekelőtt kulturális kompromisszumos eljárás az állami struktúrák, még nagyobb, mint az élet a lelkiismeret és a szabályoknak megfelelően a demokrácia és a tolerancia.

Karl Barth nagyon helyesen megjegyezte, hogy Istennek szüksége van az ember, nem azért, mert erősek vagyunk semmit, hogy jó, mint az emberek és a keresztények, hanem éppen azért, mert mi vagyunk - mélyen impotens és végtelenül szüksége Isten kegyelme, hogy az emberiség volt az emberiség, és az egyház volt az egyház.

Nekem, mint Kijevben szolgáló püspök, nagyon fontos, hogy az első világháború alatt és a mi városunkban a hitnek ortodox vallásai voltak, akiknek igen szoros gondolata és tapasztalata volt. Mint tragédia, áramfejlesztő hasonló gondolatok a válság istenhit és a válság a hit az emberben, kétségeket vet fel a hatalom az egyház és a kereszténység.

"Mindkét oldalon háborút szentelnek a kereszténység segítségével"

Egy feltűnő történetet fogok adni. Spiridon Kislyakov atya (1875-1930), a Kijev-Pechersk Lavra misszionáriusaként az első világháború elé került, mint parancsnoki pap.

Egy nap az ezredes liturgiáját szolgáltatta, közölte a katonákkal, majd figyelmeztető jelzéssel elrohant a támadóba, és az egész ezred ugyanazon a napon megsemmisült. Hihetetlen tragédia, de szó szerint így történt.

A következő csapatok, akik hátulról érkeztek, sikerült megszerezniük az ellenséget, és Spiridon atya megy a csatatérre. Zavaros a lelke, mert itt fekszenek a megölt katonák, akikkel ma reggel közölte. Krisztus teste halottan fekszik.

És hirtelen Spiridon atya hallatszik egy hangot, felemeli a fejét, és lát egy ellenséges síkot, amelyen egy kereszt húzódik. Ezen a ponton megérti, hogy mindkét oldalon a kereszténység segítségével a háború megszentelődik. És ez aláássa annak a lehetőségét, hogy keresztény, ha olyan államokkal állunk szemben, amelyek katonákat küldenek háborúba.

Spiridon apjának ez a szörnyű élmény kezdett gondolkodni azon a tényen, hogy nincsenek egyszerű háborúk. A keresztényeknek belső távolságot kell fenntartaniuk az államtól, amely a patriotizmust a keresztény szimbólumokkal kívánja támogatni.

Apa Spyridon rájött, hogy közben az állami és katonai válságok, a pap is együtt mindenki lehet gyakorolni és a kényelem, de nem adja be a hazafias vagy nacionalista lelkesedés, nem osztja meg az ideológiák, nem ad okot az áldozatok, az ország és a templomba.

A válság vagy a háború idején a pap, Spiridon apja szerint csak a boldogság evangélikus parancsolatai lehetnek a tevékenységi programjában, és különösen a "Boldogok a békefenntartók". Élni parancsolatai szerint a boldogság és az inspirálja a többi pap csak azért, mert - az egyházon belül, mert ez a kegyelem az Úr Jézus Krisztus.

A világ ellenséges a kereszténység számára

A véleménye szerint apja barátja Spyridon Kisliakof Ekzemplyarsky Basil (1875-1933), egyetemi tanár az erkölcsteológia a kijevi Teológiai Akadémia, elvakított éhség 1920, katonai és társadalmi válságok ki a gyengeség a kereszténység.

Etzemplarsky professzor mindig hangsúlyozta az 1920-as évek beszélgetéseit: a kereszténység a világ számára őrület, a keresztények szent bolondok. A világ ellenségeskedése a kereszténység ellen - az Exemplarsky szerint - csak nő.

A világ nem akarja, hogy a kereszténység evangélikus tisztaságában adjon helyet a fejlődésre. még akkor is, ha az emberiség a keresztény szellemiség nélkül elpusztul. Világ kereszténység vállalja, hogy vagy a jogok megléte a gettó, vagy akár valamiféle jelenlét társadalmi élet csak akkor, ha a kereszténység lesz a szellem ezen a világon, Christian radikalizmus veszíteni, része lesz a világi életforma.

Ekzemplyarsky észre, hogy Pál nem habozott, hogy híres lesz, mint egy szent bolond, és arra hív minket is a Krisztussal lenni, kompromisszumok nélkül, ami már belekezdett a kereszténység.

Ekzemplarsky fő következtetése az üldöztetések, a háborúk, az éhínség és a saját fogyatékossága fogyatékossággal élő emberének tapasztalata: ez a keresztény keresztény maradhat csak a Krisztus egyházában lévő kegyelem ereje által.

Csak a kegyelem teszi lehetővé, hogy újra és újra a kereszténység feltámadjon az emberek lelkében, és ez a "kicsi kovász" is hatással van e vagy a társadalom összes "tésztára".

Etzemplarsky professzor hangsúlyozza, hogy a spirituális élet törvénye kettős paradoxonból áll: először a kereszténység élteti az egész társadalmat, az egyház az egész emberiség kovászává válik; Másrészt az Egyház maga egy olyan tészta, amelyet a kis közösségek kecses életével erjesztenek, és olyan emberekből állnak, akik tényleg úgy döntöttek, hogy élnek, és teljesen elfogadják egymást.

Radikális elfogadása egymásnak

Diák Basil Ekzemplyarsky és apa Spyridon Kislyakova, Kiev Új vértanú pap Anatolij Zhurakovsky (1897-1937) írta le a keresztény ideális egy igazi közösség, „töredezett, megosztott, idegenek, akik elvesztették az utat, ami a lélek egymástól váltak idegenek Stogniy világon, mi kell végtelenül közel, családi, bensőséges kapcsolatban kell nőni egymást, és él egymással. "

Ebben az idézetben az 1923-as levél a Szent János templom közösségére Mária Magdolna a száműzetésből, Anatolij Zhurakovskii atya még Levinas filozófiája előtt kifejezi a másik radikális elfogadásának igényét. Ebben van - a közösségi élet értelme.

Isten más, más, és bejöhet a lelkünkbe, és csak abban az esetben lehet benne, ha valóban elfogadtuk a másik közösségünket. Ha nem fogadhatunk el egy másik keresztényt, mint ő, nem élhetünk egyetlen családként templomi közösségünkben, akkor nem vagyunk keresztények.

Egy másik elfogadása, hogy "egymásba nevelkedjenek és egymásba éljenek", hogy egy másik "végtelenül szoros" legyen, csak azért lehetséges, mert mindannyiunk számára Krisztus végtelenségig közeledett.

A polgárháború és a száműzetés alatt csodálatosan Anatolikus Atya bizonyítja: Isten végtelenül közel áll a lelkünkhöz, közelebb van hozzánk, mint a miénk, mint a testünk, mint a lélegzetünk. Krisztus hozta a természetfeletti élet teljességét, és csak ezt kell megpróbálni és a másiknak ezt a teljessé tenni. És akkor magunk is meg fogjuk ezt tenni.

Miközben önállóak vagyunk, szükségleteink, törekvéseink, hogy jobbá váljunk, vagy szentekké váljunk, magunkban üresek vagyunk. Amikor másokat szolgálunk - magunkat és Krisztust megszerezzük, először keresztényekké válunk. Az egymás iránt kedvelt emberek közössége az Isten dicsőségének egyetlen megnyilvánulása a földön.

Mennyei Jeruzsálem "Élő kövei"

Minden forradalom előtti élet élményét a cári Oroszországban, a tapasztalat az első világháború, forradalom, polgárháború, éhínség, a keresztények üldözését Kijev Újvértanúk és hitvallók, hogy elsöprő következtetéseket a kapcsolatot az egyház és a világ.

A keresztény társadalom lehetetlen, mint a "felülről" épülő rendszer. A kereszténység csak "alulról" fog növekedni.

A hasonló gondolkodású emberek közösségei, akik különös kapcsolatokkal egyesülnek egymással és a világgal, az élő kövek, amelyek a Mennyei Jeruzsálemet alkotják.

Ezek a spontán feltörekvő és fejlődő közösségek jelölteket neveznek ki a papok között. A püspököknek segíteniük kell az ilyen közösségeket mind a templomi imádat megszervezésében, mind a közösségen belüli különleges kapcsolatok megőrzésével.

Sok tekintetben az ilyen közösségek szigetei voltak, akik a nehéz szovjet időkben kinevezték a papságot és püspöki kádereket.

A templom nem tudott ragyogni a szovjet korszak tudományos és teológiai vagy kulturális eredményeivel. De nem őrizte meg az élet szigetvilágát.

És amikor a második világháború idején az új próbálkozások elérték az embereinket, sokan nem sikoltottak: "Hol van Isten?", Hanem éppen ellenkezőleg, hitetlenséghez jutottak.

Az 1940-es években Kijevben a papok gyülekeztek a hit mártíroiról és vallóitól, valamint a katonáktól, akik a fasizmus ellen folytatott háborúba vetett hit felé fordultak.

Ez a nemzedék Kijevban különleges spirituális kovászt vezetett, amíg az ortodoxia újjászületése az orosz keresztség millenniumi ünnepe után 1988-ban megmaradt. És ma, amikor ezeknek az igazhitű emberek örökösei új válságokkal szembesülnek, tudjuk: a fény sötétben ragyog, sötétség nem képes eloltani a fényt.

Újra és újra szükség van, nem számít, milyen tragikus események, hogy valódi keresztények maradjanak, akik elfogadják a másikat, mint ő.

Bármi idegenek egymásnak nem tesz minket a világ, emlékszünk a szavak Anatolij atya Zhurakovskaya: „Mi kell a végtelenül közel, családi, szorosan kapcsolódnak egymáshoz, nőjön egymásba, és él egymással.”

"A kis leaven" az egyház és a társadalom számára

Ma az ukrán ortodox egyház teljesen különböző embereket egyesít Ukrajnában és a világi elidegenedéstől függetlenül, az egyházon belül mindannyian családtagok vagyunk, és végtelenül közel állunk egymáshoz. Mint püspök, mindenki fájdalma közeli és érthető számomra, és ma mindent megpróbálunk segíteni, amennyit csak tudunk, azok, akik a háború alatt szenvednek.

Mi is megőrizzük Ukrajna fő kincse - a vallásközi és egyházi világban. És azt kell mondani, hogy az új mártírok tapasztalata lehetővé teszi számunkra, hogy a mai napig fenntartsuk a józanságot, ne legyünk búsultak, ne keressük a bűnösöket.

A kijevi új mártírok és vallomások nem keseredtek, megtartották a keresztény nyitottságot a másiknak, a keresztény közösségek és az egyház általában újra nyitva állt a hamutól.

Ma ez a tapasztalat lehetővé teszi számunkra, bízva a kegyelem az Úr, hogy legyenek önmaguk és mindent megtesznek, hogy érvényesüljön béke és az igazság, hogy Ukrajnában volt a nemzeti megbékélést, és amikor ez lehetséges lesz, akkor ez történt, és a megbékélés a népek közötti.

Ortodoxia Ukrajnában