Mint katolikus szerzetes lett Zen mestere, egy interdenominacionális portál
Gyakran megkérdezik tőlem, hogy mi, jezsuita, tanítottam a Zen-buddhizmust és spirituális gyakorlatokat folytattam a keresztény gyakorláshoz. Megpróbálom ezt a cikket megválaszolni
Mindez egy tavaszi reggelen kezdődött 1976-ban Kamakura-ban Japánban. Ahogyan azt már befejezte ötnapos Zen meditáció során, és ott voltunk az udvaron dzendo (meditációs teremben) Zseniális Teknős Yamada. Annyira bízik az értéke Zen meditáció, elkísért szólt a katolikusok, akik szintén részt vett a tanfolyam: „Meg kell bevezetni az egyházban!” Ebben nyilvánult jezsuita meggyőződésemet, hogy az egyház „bolsevik” ajándékok "
Én azt hittem, és most hiszek abban, hogy Zen nagyszerű ajándék, amelynek értékét be kell mutatni az egyháznak, bár rájöttem, hogy sok munka vár rám ezen a területen. Elkezdtem csodálkozni azon, hol keressék a keresztényeket, akik képesek lesznek elfogadni ezt az ajándékot, különösen azért, mert még a buddhisták között sem nagyon népszerű. Nem csoda, hogy megkérdőjeleztem a kérdés: a keresztények elfogadják-e az erőfeszítéseimet, hogy ilyen nehéz ajándékot adjanak nekik, és hálásan fogadják el?
Hadd magyarázzam el, mi ez az ajándék. Zen azt javasolja, hogy bármilyen kép vagy ábrázolás nélkül elérjék az Igazi valóságot, amelyről tudjuk, hogy túl van az emberi megértésen.
Erre gondoltam, eszembe jutott, hogy Lisieux-i Egy Lélek Történetének Teresa-t, vagy a Kisvirágot írtam, ahogy hívták. Amikor haldoklik, kísértésbe vette magát, hogy visszavonuljon a mennybe vetett hitből, ami a halál után várta. Úgy gondolom, hogy ez egyfajta megerősítés volt, hogy a hitetlenség kísértése Isten létezésében.
Szent Theresa nemcsak szent egyház, hanem az egyház tanítója is, és fontos, hogy meghallgassa lelki élményét. Véleményem szerint biztonságosan állíthatjuk, hogy Szent Teréz említett gondolata nem volt kísértés - ez emberi kifejeződésének természetes kifejeződése volt.
A bencés szerzetes és zen mester, Willigis Yeager azt mondta: "Ez a meghatározó pillanat, amikor a mély gondolkodásmódban Isten hirtelen eltűnik a látószögből, mintha apró darabokra szakadna. Ez a helyzet kezdetben nagy bizonytalanság és szorongás okát jelentheti. Az Atya támogató kezét eltávolítják, és helyettük a magány és az elveszettség érzése, amely újraszületik a mélységbe eső mélységbe "
Az Isten elvesztésének ilyen tapasztalata nemcsak a lelkes keresztény misztikusok számára ismert. Véleményem szerint ez maga Krisztus tapasztalata is. Még mindig nem értjük teljes mértékben az utolsó szavakat a kereszten: "Istenem, Istenem, miért hagytad el?"
A szemlélődés Krisztus szóval, nyilvánvaló, hogy mind a Zen és a parancsolat „Ne legyenek néked idegen isteneid én előttem” késztetés, hogy elutasítja az összes istenkép, elutasítja a nem csak a fizikai számok az istenek, hanem bármely koncepció és az intelligens tervezés . Mert nem tudunk igazán mondani semmit Istenről. Még ha ő is jó.
Figyelembe véve nyelvünk korlátait, csak azt mondhatjuk, ki ő nem. Elkerülhetetlen, hogy Eckhart mester itt van: "Fogd be, ne beszélj Istenről. Mert ezt teszed, hazudsz és bűn. Ha bűn nélkül akarsz lenni, ha tökéletes akar lenni, ne beszélj Istennel. "És tovább:" Ezért kérjük Istent, hogy engedje el "Istentől".
Véleményem szerint Eckhart kijelentése, hogy "az ember nem elégedhet meg gondolataival, mert amikor befejezi a gondolatot, Isten véget ér," a teljesség szemlélteti a Zen megközelítését és filozófiáját.
És bár el kell ismerni, hogy a legtöbb keresztény nem választ ilyen radikális és fárasztó imádságot, de azok számára, akik követik, a Zen nagyon hasznos lehet. Úgy döntenek, hogy az ötleteink és az érzelmeink ürességébe belefognak, és a kultúránk ürességébe, amely formál minket, és amelyeken keresztül kifejezzük hitünket. Zen emlékeztet bennünket a keresztény igazságra, hogy kétségtelenül és véglegesen nem vehet fel semmiféle filozófiát és teológiát, sem kulturálisan kondicionált hitigazságokat. Emlékeztet arra, hogy gyakran elveszítjük az Isten iránti hitünket, hanem a hitben egy bizonyos filozófiát, teológiát és kultúrát, amely ezt a hitt alkotja.
Ezt Teresa jól értette, amikor abbahagyta a rózsafüzér imádkozását, azt állítva, hogy ez az ima már nem hasznos neki. A rózsafüzér lehet itt a jámborság minden formájának szimbóluma, vagy egy szellemi elképzelés a kereszténységben. A vallás bármely kulturális kifejezése önmagában nem hit, ezért nem kell ilyen szilárdan tartania. Végül rájövünk, hogy a Zen ajándéka nem idegen a vallásunkon.
Keresztény hagyományunk sokáig azt ajánlotta, hogy elutasítsunk minden ellentmondásos kísérletet Isten megértésére, vagyis az Istennel kapcsolatos vallási feltevésekről. Ez a hagyomány azt sugallja, hogy megértjük Istent, mint az, aki átlép minden különbséget. Ennek egyik példája lehet munkái orvosok az Egyház, mint például a Szent Gergely Nyssa, aki a „Life of Moses” írta: „Az igazi tudás az Isten azon a felismerésen alapul, hogy ő jobb, mint a semmilyen ismerettel, távol mindez megismerhetetlen, mint a sötétség. Aki úgy véli, hogy az Isten is ismert, nincs élet bennetek, mert az igazság nem tévedett abban az irányban, hogy valamit, ami egy alkotás a saját fantáziáját. "
Itt érdemes megkérdezni a következő kérdést: Ha a keresztény gondolkodás régóta tanított minket, hogy kivesszük Isten minden képét, akkor miért kell ezt a problémát kezelni a Zen buddhizmussal? Miért kell elindítanunk egy nehéz tanulmányt a Zen-ről, hogy elérjük azt a pontot, ahol már tizenöt évszázaddal ezelőtt? A válasz az, hogy keresztényekként nem szabad egyszerűen megismételnünk az igazságokat, amelyeket 1500 évvel ezelőtt tanítottunk.
Vatikáni Zsinat és a 34 általános Congregatio Jézus Társasága szerint hangsúlyozta, hogy minden kereszténynek kötelessége, hogy dolgozzon, adataik szerint a képességek és az élet hívó, vallások közötti párbeszéd, nem csak intellektuális szinten, hanem szinten vallásos élmény.
Ezeknek a megbeszéléseknek az iratai arra késztetnek bennünket, hogy osszuk meg a szellemi élményt az imádság, a hit és az "Isten vagy az abszolút keresési módjai" területén. Tehát a Kongregáció meghatározása szerint a vallásos tapasztalatok másokkal való megosztása két axiómán alapszik.
Először is, valódi párbeszédet folytatunk más vallások professzoraival, megköveteli a saját keresztény hitünk elmélyülését és belevetését. Erre azért van szükség, mert a vallások közötti valódi párbeszéd csak azok között a képviselők között történik, akik mélyen gyökereznek vallási identitásukban. A keresztény célja a vallásközi párbeszédben nem a "heterodox" kereszténység átalakítása, hanem az igazságok meghallgatásának elfogadásának elfogadása. Egy ilyen álláspont kölcsönös tisztelethez vezet, és egyidejűleg megdöbbent, hogy egy és ugyanaz az igazság hogyan jelenik meg különböző kultúrákban és emberekben. Ezzel a csodálkozással Jézus reagált a százados szavaira, amikor meglepetéssel kiáltott: "Igazán mondom nektek, és Izraelben nem találtam ilyen hitet" (Szent Máté 8:10).
Az egyház arra bátorít bennünket, hogy ne csak a vallási különbségeket tartsuk tiszteletben, ne csak az igazságok elfogadását, hanem védjük és terjesszük is őket! És ez azt jelenti, hogy ezeket az igazságokat meg kell értenünk a szív és az elme minden erejével.
Ebben a kontextusban megértem, hogy a Zen és egy tanár - mind a buddhisták, mind a keresztények mestere - mint én személyes válaszom a Tanács és a Jézus Társaságának Kongregációjára.
A dokumentum végén azt írja: "A mai vallási eszköz, hogy legyen kölcsönös vallás abban az értelemben, hogy a pozitív kapcsolatok előmozdítása más vallások követői számára szükséges feltétel egy olyan vallásban, amely a vallási pluralizmusra támaszkodik". És bár sok jezsuiták ebben a szellemben nőttek fel, a Kongregáció sürgeti a jezsuiták vallási párbeszédre való folyamatos előkészítését, hogy megértsék e feladat relevanciáját a modern pluralista világban.
Tehát érdeklődésemet zen buddhizmus egy kísérlet, hogy fellebbezni a szívét, nem beskritichno, de tiszteletben tartva az igazság, hogy - amint az a zsinat utáni egyház - a benne lévő és elfogadom az igazságokat a saját, a kölcsönös előnyök és a buddhizmus és a kereszténység.
Az imádság nem konceptuális megközelítése önmagában értékes, de megteremti a szükséges egyensúlyt is az ima és a keresztény felidézések egész sorát illetően. Mint egy jezsuita, tanítom Zen-t, mert csodálom a vallások, a buddhisták és a keresztények közötti párbeszédet. [...]
Fordítás: Az Interreligious Dialogue Journalja DeoLog.us
szerkesztő
- <Деятельность пятидесятников Московского региона в.
- Chisinau története. Az imádság első messianikus háza