Mitológiai enciklopédia állatok madarak mitológiájában - gólya, galamb
Odojevszkij, Dahl, Zhukovszkij. Az állatok legjobb meséi
Az állatvilág titkai
Madarak. Különböző mifopoeticheskih hagyományok Madarak jár, mint egy nélkülözhetetlen eleme a vallási rituálék és mitológiai rendszer, amely a különböző funkciókat. A madarak lehetnek istenségek, demiurgusok, hősök, átalakult emberek, csalók, istenek, sámánok. hősök; totemisztikus ősök, és így tovább. n. Járnak különleges mythopoetical osztályozási és szimbólumok az isteni lényeg, top, ég, ég szellem nap, mennydörgés, szél, lakk, a szabadság, a növekedés, az élet, a termékenység, a bőség, emelkedik, felemelkedik Denia ihlet, prófécia, jóslat, kapcsolata a kozmikus-cal területeken, zuhanyok, gyermek, az élet szellemét, és így tovább. n. tipológiája madár képek mítoszok felöleli nemcsak a valóban létező madárfajok, hanem fantasztikus P. (Anzuda Mezopotámiában, a Garuda Indiánok, Simur-ha, Varagna az irániak, Tanifah repülő Maoriban, Ru és az arabok, Stra ha Raha Strata -ptitsy, köröm-madár, Raven és Varanovich, Firebird az orosz hagyomány), vagy hibrid lények a természet Baba Jaga. albasts és mások.
A világfa vagy az élet fája a madarak helye a tetején. Ahogy a világ fa madarak minden hagyomány általában a leginkább fejedelmi madár - a leggyakrabban egy sas, néha a mennydörgés madár (a szibériai sámán hagyományok), legalább egy általános kép egy nagy ( „fő”), a madarak, és bizonyos esetekben a fantasticheski- a funkcióim. Madár a Világfa képviseli a felső és ebben az értelemben, a pro-állat tivopostavlena osztályozók alsó - chthonic állat, különösen egy kígyó; A madarak között is kontraszt van. halak (a sumér szöveg a „Fish House”), és számos szibériai népek - Mamon-tu. Sok mitológiai és mesebeli szövegek és műalkotások ábrázolják harc Madarak (sas) és a kígyók, amelyben Bird. viselkedik, mint egy isten tollas asszisztens (gyakran az isten a mennydörgés, melynek megtestesülése számos szibériai hagyományok tekinthető a mennydörgés madár), vagy közvetlenül az anti-kígyó áll. A motívuma ebben a küzdelemben gyakran megtartja nyomait a harcot Isten és az ő ellensége, annál is inkább, hogy a világ tetején fa madár (sas par) a különböző hagyományok összefügg a Thunder: Zeusz. Jupiter. Indra. Perkunas stb, hanem a rekonstrukció kapcsolódik a kép a világ fát (lásd még kötést Madarak isteni italt elrablását sas szóma az Indra; elrablás Zeus meghatalmazotti sas cupbearer Ganymedes, stb ....) .. Különböző források szerint a kép a két madár ül a tetején, vagy a felső ágai a Világfa jobb és bal oldalán a függőleges tengelyen. Ezekben az esetekben a madarak kapcsolódik a Nap és a Hold, és az egész rendszert is lehet értelmezni, mint egyfajta kozmológiai modellek. Az ilyen készítmények ismertek a archaikus típusú rejtvények helyet, világ fa, vagy fa az élet (I CM 164, 20-22). Rituális értelemben azonban ez a madarak párosítja a gyümölcs-ródium, a jólét és a gazdagság eszméjét. A madarak itt úgy jelennek meg, mint egyfajta vagyonőrök és garanciák a rituálé korrektségének. Különösen a Madarak képei így értelmezhetők. A brahmane (transz-formáció a kép a globális fa) és barhise (áldozati fű, amelyen áldozatot) a védikus rituális (m. X PB 114, 3). Az átalakulás a kép madarak a világ fa yavlyaetsya- és ska-dressing téma: .. A jutalom megtakarítás a csibék a fészek egy fa (tölgy) a kígyó sas, holló Varanovich, köröm, madár, stb elviselni hős az alvilágból, ahol megkapta élő víz, a föld (néha Bird megmenti a hős miatt, ahogy a világ fa ;. sze üdvösség Väinämöinen sas motívum). Az inverzió a motívum lehet tekinteni, mint egy indiai mítosz a romboló sas fészkeket, amely megállapítja párhuzamok néhány eurázsiai témákról (Ket, obi-ugor népek): a hős mellszobrok Sasfészek (varjú, ara és más ragadozó madarak ..), és termeli a tüzet. Az ugyanabban a sorban kell elterjedt a népek között Északkelet-Ázsiában és az amerikai indián mitológiai történet, ahol a mágia eszköze (tűz, fény, nap, stb ...) termel maga madár - sas vagy holló eljárva ebben az esetben egy demiurgosz (bár változata ismert, amely mint egy varjú akarat előadó vagy alkotó párja ;. tunguz vö mitológiai ábrázolás), vagy a kultúra hős, valamint az ős. Demiurgic ruházott feladatok, mint a sas, és más szárnyasok, hangszórók vagy a Teremtő az univerzum (a föld), vagy az alapítók a kulturális hagyomány. Speciálisabb szerepet játszik a madárfajok (búvár, merülés, kacsa stb.) Földjének megteremtésében; elterjedt változata búvárkodás madarak (néha több), emelje meg a globális óceán alján iszap, agyag, és amelynek van földet. A kínai hagyomány szerint egy másik változata, a Jian-di lenyeli két tojás, bontott nyelni, és szüli az alapító intsev Qi. Az ismert polinéz mítosz Isteni amely leszáll formájában madarak víz és tojásokat raknak, adott okot, hogy a Hawaii-szigeteken. A szigetek a Csendes elterjedt madár motívum - a messenger isten, műtrágyázás kőből vagy fából, amelynek vannak élőlények. A madarak néha "másodlagos" demiurge-ként vagy az ember ember asszisztenseként viselkednek a "második" teremtésben.
A madarakkal kapcsolatos reprezentációk széles körben elterjedtek. mint az első ősök, törzsi totemek. Maradványai phratric totemizmust ausztráliai törzsek tárolt nemcsak a mitológiában, hanem a nevek phratric egyesületek (phratria fekete és fehér kakadu, ékfarkú sas és Crow, Emu et al.); Észak-Amerika északi partján fekvő Tlingiteknek két foltjuk van: egy farkas és egy varjú; Az első áll, egy sas szülés és a pingvin, a WTO-Rui - varjú, liba, bagoly. Voltak törzsi „madár” totem (afrikai törzs ismert a totemisztikus neve „papagáj”). "Bird" téma tükröződik az úgynevezett. szexuális totemizmust (az ausztrál törzs totem Kurnai hím Wren tartották egy madár a nő - sinesheyka). A dravidok egy totemos madárral rendelkeznek. volt egy veréb, olaszoktól - egy malac. A szakirodalom azt sugallja, totemisztikus eredete a kép egy galamb a héber hagyomány, amelynek fejlesztése, úgy tűnik, a keresztény témája a galamb. Figyelemre méltó, hogy a totemek a „jó” ( „Isten”) Madarak (galamb, sas, hattyú, gólya, és így tovább. P.) és a madarak, amelyek, legalábbis sok hagyomány minősülnek „rossz”, szem fenyegetést prorochaschie gondot és m. o. (Raven, bagoly, bagoly, veréb m. o.), valamint a „nem célzott” madarak, kis madarak (pl sinesheyki és Wren). Egyes hagyományok a sas jelenik meg: „pervotsar” alapítója és a hierarchia, valamint a jelképe a hatalom, különösen a királyi (sze sas toll jellemzőként, és a hatalom jelképe és a szerepe a sas heraldika). Másrészt, a Sas papi gyakran kezdődik (és sámánisztikus) hagyomány (vö sas sámán attribútumokat bizonyos szibériai és az afrikai hagyományok :. karmok, tollak, szárnyak, stb ...). Mivel sámáni madarak is ismert majom, sirály, liba, varjú, bagoly, éjszakai bagoly. Nagyon gyakori az ókori (Egyiptom, Mezopotámia, Görögország és Kína), valamint számos mai hagyományok az ötlet a lélek, mint a madár. Ob ugor népek úgy vélték, hogy egy személy több lelket: az egyik (az úgynevezett „megy le a folyón lélek” ..) formáját öltheti a wagtails, mell, szarkák, fecskék, stb Bird, a másik - „alvó” lélek (jön. csak egy személy egy álom) formájában jelenik meg az „alvó madár” - gluharki, ahol a kép kerül a gyermekek bölcsője. A lélek-madár képe egyes esetekben visszhangozza a halál madár-hírnöke képét. Az egyik a himnuszok „Rigvéda” ábrázolja az emberi kétségbeesés láttán egy galamb séta a tűzhely: az ember tudja, hogy meg fog halni. Mivel a halál követe és a szimbólum a lélek galamb áll, és a keresztény hagyomány, valamint néhány, a népek Közép-Ázsiában, Észak-Huron és mások. A szimbólum a lélek a madarak a Evenki, Altáj, Jakut a Bororo indiánok Dél-Amerikában, és mások. Néha differenciálódás ciation még tovább ment: a Tlingit lelke egy vízbe fulladt gyermek megtestesülő tenger kacsa; zuhany baba, megfojtotta az anya alvás közben - egy bagoly, stb ... (néhány amerikai törzsek Bird - a lélek a paradicsomban, vagy eszközeit, hogy a lélek a mennybe). A mítoszok, mesék, népdalok, a mező a jóslás, előjelek, babonák megjegyezte számos példát alakulás madár az istenek, hősök, emberek. A sas formájában jelenik meg Zeus és Dionysus; Később, egy sas fejével John evangélistát ábrázolták. A görög mitológiában ismert Zeus konvertáló azonos egy hattyú (Leda csábítási) Fiastyúk - galambok procne - a Nightingale, a húga - egy fecske. Prokny Teseus férje - a felvirágzásban, az Alcyonokban - a királyhalászban. Az erdők római istenét Peak-nek egy vadászgé változtatta, hogy elutasítsa Kirka szerelmét. Mert az ősi Egyiptom bőséges madár képeket a zászlók, a karok és így tovább. N. (Falcon, bíbic et al.) És a képek istenek madarak. Nem volt elterjedt kultusz Falcon (vagy héja) a korábbi kiviteli alakjait Gore és megtestesüléséről. Falcon nyitott szárnyakkal MI az ókori Egyiptomban jelképe ég megvalósítási módja isten Monti és úgy vélte, szent madara (különösen a megtestesült fáraó). Sacred figyelembe venni, és az ibis, az inkarnáció Thoth fut (a gyilkosság egy ibis, mint egy sólyom volt, halállal büntetendő; a Abydos általa egy pár azonos, de a temetőben a sírok szent ibises, 2 BC „, úgy tekintettek, mint személy az istennő Mut Karnak Kor-Shun .... . „Madár” kódot változata, elbeszélése a harcot a sólyom és a héja, és egy isteni testvér rivalizálás témája Horus és Seth, arra utal, hogy a már említett motívum mérkőzés P. és a kígyók, időzítették, hogy egybeessen a rendszer a világ fa formájában első Lubiana -. szellemét. aki őrizte a tengely rizs, néha bemutatják Isis. a sumér-akkád mítosz ogii petit-, amelynek jellemzői voltak Ishtar, Adad, Assur, Tiamat és más istenségek. Istenség jezidik Malakitauz iso-térképek a formájában a madarak, mint egy páva. tisztelete szent madarak gyakori volt egy fa-it Kínában. Isten Shandyt. vesz az időben isteni madarak (fecske), csodálatosan fogant fiat, aki egyben az őse intsev. az aztékok voltak az eredete az isten Huitzilopochtli származó kolibri (ő is ábrázolták, mint egy ember, egy zöld tollazatú a fejét). A madár hypostasis és a metamorfózis széles körben ismert a szibériai területen. Néhány fiai a finnugor isten Numi-Toruma imádták formájában madarak (hattyúk, libák, sólymok). A folklór ilyen átalakulása különösen széles körben jelen van. Az orosz Volga-féle hős, a vaddisznók és a kacsa vadászóvá válik. Ska-kötszerek fürdés után a lányok fordulnak lebedits, Utitsa vagy galambok (néha ez annak köszönhető, hogy a veszteség a ruháját, és öltözött madár). A madarak (baglyok, varpies stb.) A boszorkányok is foglalkozhatnak. varázslók. gonosz szellemek. Ugyanakkor madarak és istenek. hősök. sámánok. Emberek, amely az egyes Drew Isten, nem csak a lehetőséget, metamorfózis Foz, de attribútumok, szimbólumok, szent állatok, egyrészt, és a tulajdonosok, mesterek, mesterek - a másik; Sze az Apollo összekapcsolása a hattyúval és a vargal, Afrodita hattyúkkal és verebekkel, Athénban. Hermész, Asclepius. .. Mars - egy kakas, Juno - a liba, stb Az indiai hagyomány Vishnu van ábrázolva egy madár, Krishna - a páva ne rum; A kíséretében Brahma volt a liba, és a kíséretében felesége Saraswati - hattyú vagy páva. Az olasz reneszánsz festmények (Raphael et al.) Distributed kép Madonna a tengelice - szimbólum szenvedély, opalonnosti (azonos jelképeket korolok). Az istenek, papok, madarakkal való kapcsolat. nyilvánul meg a motívum a prédikáció (vagy beszélgetés) a madarak közül (tibeti legenda a Buddha, beszél a madarak Szent Ferenc prédikál a madaraknak, tükröződtek a munkálatok a középkori európai festészet). Megértése a madár nyelv mitológia és folklór szokás tulajdonítani karakterek, akik különösen közel a természethez, gyakran egy mágikus erő rajta. Mythopoetical miatt a madarak és az emberek néha burkoltan vagy teljesen háttérbe szorult javára más egyesületek, képek a madarak (az amerikai változat az átalakulás Madarak és kő utódaira a Nap és a Hold, illetve a nők és a férfiak, ami lett a gyártók az emberi faj, Bird az átadónak a kinyilatkoztatások azonosított a legmagasabb bölcsességgel, a felhők, tűz, nap, mennydörgés az iráni hagyományban).
A madár. jelentős szerepet játszik a rituálékban. Sze rituális megölése madarak egyfajta istenimádatát megjelenésével a madarak, mint például az indiánok imádják akaghemem Nagy Sarich kíséretében a gyilkos ölyv a templomban; üdülési vstre Chi tavasz, időzített érkezése az első tavaszi madarak, „nyitás” a tavasz, a föld, a termékenység (a keleti szláv hagyomány jellemzi a kapcsolatot a madarak vyriem, Zamora-CIÓ az égi országban.); defláció a madarak a vadonba, süti rituális „madár” a teszt ( „pacsirta”) és így tovább. n. A fordulat tavasszal és nyáron, sok európai nemzet, hogy egy ünnepségen a nepotizmus, a jele, amely (pl. a dél-orosz élőhely) lehet egy másik, sokkal személyesebb és egy különleges "az unokatestvére keresztségének" szertartása, amely néha temetésével végződött. Rendkívüli között a rituális (és néha még detitualizovannyh és deszakralizált) mimetikus táncot, hogy „madár” táncok, stb „kacsa” tánc, sas tánc és pulyka amerikai indiánok, az orosz változata a tavaszi körtánc - „vutitsa” litván gyerekjáték .. „kacsa”, „Daruk” táncoló Görögország és mások. egy nagy szám a képek és motívumok kapcsolódó madár a könyvet állat eposz (csirke Pint és kakas Chauntecleer az „Új Renard”), a mese, az allegóriák fabliaux, apologia középkori "Fiziológusok", rejtélyekben, közmondásban x. A madár témája széles körben képviselteti magát a szimbolizmusban és a jelképekben.
A mitopoietikus ábrázolásokban nagy jelentőséggel bír az egyes madarak képi és szimbolizmusa.
Stork számos hagyományok szimbolizálja bőség, a termékenység, a hosszú élettartam, az anyai érzések (és gyermeki áhítat), előrevetíti a jó szerencse, a gyermekek születése (valamint Heron). További információ az Aiste itt >>>
Sparrow testesíti kötődés egy személy, melankólia, aljasság, harciasság, kapzsiság, bujaság (Kína verebek - Nye természetfeletti hírvivők az indiánok - A képen gyakoriság). A varjú a kézügyesség, a ravaszság, a csalás, az omnivor, a lopás, a pletyka terjedése (és negyven) szimbóluma. A holló képének szemantikája azonban nagyon eltérő: Japánban messenger és társaik (istenek), a gyülekezeti jámborság képessége; Görögország - hordozója rossz hír, de a hosszú élet szimbóluma, Indiában - mint a halál követe, Franciaországban és Olaszországban - egy madár, hogy rossz szerencsét hoz; Iroquoisnak van egy gabonaadományozója. Számos hagyományban a varjú egy átalakult nő (görög mitológiában Koronid fókusz király leánya). Számos indiai hagyományban a varjú egy mennydörgő madár jellemzõit mutatja (csillogása villámlással társul a mennydörgéssel, a szeme csillogásával).
A galamb számos hagyományban jár el, mint az elhunyt lelke, a mennyei hírnök szimbóluma. A galamb legősibb képei a hetedik ötödik évezredhez nyúlnak vissza. e. (Arpachay-ban található, Észak-Mezopotámia). A keresztény hagyomány szerint a galamb szimbolizálja a szent szellemet. További részleteket lásd az Art. GolubGus kozmológiai elképzelések és a kapcsolódó mítoszok gyakran jelenik meg a káosz egy madár, de ugyanakkor, mint az alkotója a világegyetem, snesshy aranytojást - a nap (kép a nagy Gogotuna az egyiptomi mitológiában). Számos nyelven a nap és a liba fogalmát hasonló nyelvi elemek közvetítik. Kínában a liba kapcsolódik az éghez és a yang-elvvel; talizmának tekinthető, amely segít a házasság szerelmében. A gnosztikus hagyományban a lúd a szent szellem húsának, a gondolat és éberség szimbóluma. Az európai középkorban úgy gondolták, hogy a liba állati bajt állít. Számos szibériai hagyomány ismert az úgynevezett. "Liba lélek", aki a sorsért felelős. Az értelmetlen hülyeség eszméjét az esztétika meséje tünteti fel egy liba aranytojás megölésével kapcsolatban.
A malac a keresztény hagyományban szimbolizálja az eretnekséget és az ördögöt. Ismeretes egy római mítosz variáns, amely szerint a malac részt vesz a Remus és Romulus táplálásában a farkasokkal együtt.
A daru egyes hagyományokban a termékenység hírvivőjeként működik, és esőt hoz. A daruról bővebb információ a művészetben található. daru
Ibis - az ókori Egyiptomban szent madárként tisztelték; Tóth tekinthető megvalósításban szimbolizált hajnal, reggel, mert állt a vízben, mielőtt fogadja más madarak hajnalban (hasonló szimbólumok daru és kócsag). Az európai hagyomány ibis - állatövi madár, amely kezeli a Vízöntő jegyében, a kereszténység - a jelképe a testi vágy, szennyeződés, lustaság.