Fogalmának megértéséhez - posztszekuláris - az orosz nyelvű folyóiratok az elmúlt évtizedben portál

Kezdjük azzal, hogy a „poszt-szekuláris” még nincs pontosan meghatározva. Ezért csak akkor beszélünk a „szemantikai felhő”, ahonnan lehet a jövőben kristályosodni világos meghatározása. Az előtag utáni kapcsolatban szekularitás szintén nem teszi egyértelműbbé, mivel nem teszi lehetővé, hogy beszéljen világosan a természet közötti kapcsolatok a két kifejezés. Mi ez - a poszt-szekularizmus, anti-szekularizmus, vagy lehet nem szekularizmus? És valóban a szekularizáció nem teljesen tisztázottak.

Egy új korszak megértésében Kyrlezheva szekularizáció nem teszi semmissé az eredményeket, és nem jelenti a fordított folyamat (desecularization). Itt ezek a fogalmak nem ellentétesek, és posztszekuláris kapok posztszekuláris. Hasonló álláspontra találunk Alexander Morozov [5], amely egyetért Kyrlezhevym hogy postsecular kor jelent egy új szakasz, amely végén kezdődött a projekt oktatás, azzal a különbséggel, hogy a szekularizáció, mint egy átfogó „folyamat” a valóságban nem létezik. Elmondása szerint, már csak egy kísérlet az önálló racionális tudat, ami megkülönbözteti ezt a folyamatot, mint a meglévőt.

Hasonló gondolatok és vallási tudós Ilya Vevyurko. „Az elmélet a posztszekuláris nem az, hogy a világ világi, és megszűnt - mondja -, de az a tény, hogy ő, ellentétben az álmok számos filozófus a modern kor, már nem lesz egy világi” [1]. Szerinte a szekularizáció a projekt, mivel a projekt az oktatás, a korlátozásra, mivel összeomlott tudományos igazolást az állításával, hogy az egyetemesség.

Teológus Paul Kostylev megjegyzi, hogy „a terv támogatói posztszekuláris megközelítési módnak a történet teljes kört, megharapta a saját farkát (ateizmus és vallástalan XX század), megmérgezték és meghalt. Újraindítja világnézet az emberiség - és az emberiség vissza évszázadok bizonyult ellenzék a szent világ - világi és torz gondolkodás „[2]. ő nem osztja azt a nézetet előfordulási postsecular korszak, mint a bosszú a vallás, de erről bővebben alább.

Habermas, „poszt-szekuláris” kifejezés alatt egy új helyzet előtt álló modern nyugati társadalomban, ahol a szekularizáció elért egy bizonyos határt, és azt az elvet szekularizmus meg véglegesen. „Ahhoz, hogy a köztudatban a mai Európában valóban alkalmazható jellemző” poszt-szekuláris társadalom „abban az értelemben, hogy ez egy olyan társadalomban pillanatában fogadja el a tényt a fennmaradási vallási közösségek a szekularizált környezetben és folyamatosan alkalmazkodva azt. Ez a módosított változata a szekularizációs elmélet nem annyira érinti, sok előrejelzéseket a jövőben a vallás szerepe „[11], - mondja Jürgen Habermas. Uzlaner írja [9], hogy Habermas itt az ideje, hogy hozzon létre elviselhető (posztszekuláris) körülmények között a vallási kisebbségeket.

Más szóval, a „poszt-szekuláris” - egy új eszköz a világi társadalom, amelyben megszüntette a szükséges anti-vallási ideológia és egyidejűleg szükség van, hogy kapcsolatot létesít a vallási közösségek nem folyamaton megy keresztül a szekularizáció. Fontos megjegyezni, hogy az ötlet posztszekuláris harmonikusan illeszkedik Habermas tézisét: „Modern - befejezetlen projekt.” Ő is úgy véli, hogy a modernitás válságban is jól használható vallási hagyományok és jelentésük bennük lévő saját gazdagodás. Az orosz nyelvű folyóiratok Habermas létesítő követői, például Julia Shapoval [12] Kazahsztánból.

Így láthatjuk, a két megközelítés a „poszt-szekuláris” az ember megtalálja benne a kijelölés egy új korszak, amely helyébe a szekularizmus, a második - olyan eszköz, egy világi ideológia, amelynek célja, hogy bemutassuk a vallás a társadalomban. De mind a két megközelítés célja, hogy a Nyugat.

Van is egy harmadik megértése a „poszt-szekuláris”, amely kifejezett újragondolásához nyugati tudósok a lezajló folyamatok a nem nyugati társadalmakban. Ebben az esetben a poszt-szekuláris világban is lehet értelmezni, mint a világ, „a hely, ahol a világi Nyugat kénytelen foglalkozni, nem világi rezsimek és kultúrák” - mondja Dmitrij Uzlaner. „Ez - tette hozzá - nem lehet nem észrevenni, hogy az út az élen az értekezés utáni világi - ez az eredménye egy új elképzelés a világ, eltávolításából származó ideológiai beavatkozás, hogy jelen volt a szociológiai értelemben a szekularizáció” [8]. Az európaiak egyszerűen megszűnt egyenlővé mindenki maga, és látta, hogy más társadalmakban, vallás aktívan részt vesz a társadalmi és politikai életben. Nagyon tanulságos e tekintetben az elmélet a „civilizációk összecsapása” Samuel Huntington, amelyben a vallás szerepét kapja az egyik legfontosabb tényező alakításában civilizáció.

Amely leírja a valóságot „poszt-szekuláris”

Vallás vissza? Ha „igen”, milyen formában? Itt is van több lehetőség is, ami szorosan kapcsolódik a már kijelölt megközelítések a „poszt-szekuláris”.

„Pluralizmus obschereligioznoy mezője nem szekularizmus és a politeizmus - mondja Kyrlezhev - Ő az” anyag „- a teljes körű vallási eszmék és gyakorlatok, információk, amelyek (vagy forrásokból) áll minden - például az egységes információs tér az internet” [ 3]. Valóban, a posztmodern ember tervezhet hitüket ki szerette elve «Lego» építőelemek. Azonban Kyrlezhev nem tagadja a hagyományos vallási intézmények létezését. Elmondása szerint, a jelenlegi helyzet - a kihívás a vallásos hagyomány, de nem annak eltörlése.

Hasonló érveket találkozunk és Arkagyij Mahler. [4] Ő is látja postsecular Renaissance nem annyira, mint a kereszténység a pogányság, amely elfedi beleértve a „ortodox ezoterikus”. Fontos továbbá, hogy Mahler, a kereszténység postsecular korában nem is olyan boldog, mint amilyennek látszik első pillantásra.

Az ereje ezeknek a mozgalmaknak, hogy azok teljesen illeszkedik a posztmodern kontextusban. Bennük szerint a római Safronov, „szellemi” az a személy, aki közvetlenül nem kötelező magunkat különösebb vallási hagyomány, hogy hitt az Istennek egyidejűleg, és olvassa el, hogy minden nap, nem számítva ez az ima. Itt a különbség a „vallásos” / „nem vallásos” valójában nem törölhető.

Ha viszont azoknak, akik követték Habermas azt sugallja, hiányos modernitás, látni fogjuk, egy kissé eltérő kilátások. Habermas vallás ismét bekerült a társadalmi-politikai térben, de nem azért, hogy lecserélje a világi ideológia, de annak érdekében, hogy gazdagítják a jelentésük. Azt mondja, sokat a kétoldalú képzés. Egyrészt, a világiak valamit tanulni vallás, különösen a morális igazolása. Habermas is azt mondta, hogy a vallásos emberek jobban életérzését téveszme, társadalmi betegség, kudarc az egyéni élet projektek és deformált torz életfeltételek, mint a nem vallásosak. És szükség van időről időre hallgatni. [10]

Másrészt, az ő véleménye, vallási polgárok és a közösségek nem lehet megelégedni egy felszínes kötődés alkotmányos rendet. Ezek várhatóan, hogy „világi legitimációja alkotmányos elvek” - persze, miközben hű marad az ítéletek. A válság a szekularizmus teszi vallás be a társadalmi és politikai életben annak érdekében, hogy megerősítsék a már mentes a vallásellenes pátosz világi ideológia. Ebben az esetben a szekularisták sokkal könnyebb dolgozni, a hagyományos vallási intézmények, valamint azok az első helyen, egy mélyebb ideológiai alapja, másrészt kiszámíthatóbb, és harmadszor, gyakran alkotnak kulturális és történelmi alapja a nemzet, mint például a ortodoxia Oroszországban.

Ezért azt kell várni az első helyen emeli az állapot, beleértve a nyilvánosságot, a vallási intézmények. De a nő az állapot nem jelenti azt, győzelem a világi ideológia. Csak most ez lesz hozzá, hogy az elemek a vallási diskurzus. A vallás ellenőrzése alatt a világi hatóságok lehet bevezetni az állami és a politikai intézmények, mint ez történik most a bevezetése a vallási komponens orosz iskolákban. Vallás jelenik meg a nyilvános térben formájában ideologizált és közvetlen hitvallás, különösen a missziós munka nem valószínű, hogy lehetséges, különösen, ha ez egy multikulturális társadalomban. Szerepének erősítése a vallás, mint például ebben az esetben bizonyos értelemben illuzórikus.

Ezen kívül szükség van a vallás a világi környezetben jelenik meg, ha nem szembesül a külső megnyilvánulásai vallásosság. Például a bevándorlók országok, amelyek nem tartoznak a világi ideológia - mint muzulmánok Európában.

Hazánkban, tisztán tartsa az átmenet az egyik rendszerből a másikba világi. Az első (szovjet) jellemezte vallásellenes irányultság, és a második - már védi a hagyományos vallási intézmények, építési őket, mint egy szükséges eleme a teljes kulturális rendszer világi multi-vallásos világi állam, hiszen Oroszország az alkotmány alapján. A legtöbb polgáraink valójában világi és csatlakoznak a vallási intézmények csak az alapján a közös kulturális és történelmi gyökerei. Churched oroszok, statisztikák szerint, a legoptimistább becslések nem több, mint 7-8%, míg az ortodox tartják magukat, hogy több mint 70%. Azonban néhány állami és vallási adatok nevezett társadalmunkban posztszekuláris.

2. Mások a világháború utáni társadalmat a világi ideológia részeként látják. Itt a modernizmust "befejezetlen projektnek" nevezik. Ezt a nézetet a vallásellenes pátosz és a dialogikusság eltörlése jellemzi. Ebben az esetben a vallási intézmények szerepe nő. Ez a "postsekulyarnogo" modell egyrészt egyrészt a "friss" résztvevők ideológiai tervezéséhez, másrészt a nem-világi közösségekkel való kapcsolatok szabályozásához.

A használt irodalomjegyzék