Kialakulása és szakaszai, a magyar egyházi megújulás

Orosz Pre-reneszánsz

A probléma ennek a tanulmánynak, ha a kultúra Oroszország saját ébredés tapasztalt, rendkívül ellentmondásos és a sokoldalúság. A legtöbb szempontból alapuló sztereotípiák egy ilyen globális jelenség, mint a reneszánsz, teljesen kizárja ezt a lehetőséget. Kétségtelen, hogy a legfontosabb összetevője minden kulturális folyamat a filozófia. Szerint a széles körben elterjedt sztereotípiák kapcsolódó oktatási hagyományok Magyarországon, amíg a XIX században, nem volt filozófia. Természetesen a hozzáállás a nemzeti teológiai és filozófiai gondolkodás, részeként kialakított ortodox egyház gyakran negatívak voltak. Közben ortodoxia volt a magyar nép szerves vallás, ez jelentős hatással van szinte minden szempontból a történelmi lét a mentalitás, a pszichológia és a kultúra. Ezért a történelem orosz gondolkodás és nem alakulhatott kívül az ortodox hagyomány.

Nyugati gondolkodás fejlődött az irányt kompromisszum hit és az értelem, a filozófia és lett lényeges eleme az Isten ismerete van, hogy kitűnjön a végén, mint önálló formában a tudás. A keleti, beleértve az orosz teológiai és filozófiai hagyomány abból fakadt, hogy a dogmatikus igazság nem fogható egyetlen racionális út, mert ők inkább „szuper-racionális” címzett az emberi szív, és az érzékelt általa egy különleges spirituális élmény. Művében: „Az út a lelki megújulás” magyar vallási gondolkodó Ivan Ilyin érvelt: „A hit nem adott bizonyítékot. A hit forrása nem az érvelés, és a tárgyban égő szív. Ez az alapvető különbség az ortodox protestantizmus. A hit nem adott akaratlagos nyomást. A hit forrása nem egy szándékos döntés ( „lesz hinni”), és fontolgatják a szeretet erejével. Ez az alapvető különbség a katolikus ortodox”. Filozófia Magyarországon nagyon későn alakult ki, mint egy független tudás a gömb és fontos összetevője mind a teológia és a hazai szakirodalomban. Ezért nem értek egyet LE Shaposhnikov, hogy „nincs külön filozófiai értekezéseket tükrözik vissza a filozófia fejlődése, és az összessége szellemi tevékenység.”

A szükséges feltétele a filozófia fejlődése a jelenléte a kutatás szabadsága. Magyarországon annak ellenére, hogy az agya szinte mindig maradt valahogy kapcsolódó vallási és ez határozza meg az eredetiség az ő filozófiája, volt kedvező általános feltételek kialakítása a szabad kreativitás. Az egyház volt a felelős a integritását a vallásos világ gyakran meglehetősen kritikusan értékeli vallási és filozófiai törekvés, de azt mondani, hogy megakadályozza őket, és megállt, nem lenne rossz. Az ő idegenkedés okozta ezeket a tanításokat, amelyek ellentmondanak a hagyomány az egyházban. A gát a szabad fejlődését az orosz gondolkodás egyre inkább egy állam, hanem az elme az egyház a szabadság szelleme nem fakult szinte soha.

A közepén a XIV század Oroszország kritikus állapotban. Az ő szakadt töredezettség, mongol iga. Bár mivel a Batu legyőzni több generáció a magyar emberek, a hangulat az emberek alacsony maradt. A birtokrendezés vált történelmi szükségszerűség Oroszországban. De ahhoz, hogy elveszti az idegen járom, függetlenségének biztosítása érdekében az állam, a magyar emberek meg kellett erősíteni az erkölcsi és szellemi erő, leeresztett több évszázados idegen uralom. A legfontosabb szerepe az ébredés Oroszországban, kialakulhatna egy egységes állam játszott templomot. Tanulmányában, „Az állam és az egyház Oroszországban, XIV-XVI században.” RG Skrynnikov helyesen állapította meg, hogy az egyház soha nem volt képes megszerezni kizárólagos hatalmat a fejében a magyar nép volt, a vezetők közt nem volt aszkéták, nem „schadivshie gyomra” a neve a nagy közös ügy.

Az egyik legnagyobb alakja az orosz ortodox egyház Ven. Sergiy Radonezhsky. Ven. Szergej rájött, hogy idegen járom hozta nem csak a pénzügyi tönkre, de mindenekelőtt erkölcsi, mint az erőszak ellen, az emberek vezet a lebomlás és a teljes összeomlás. Rájött, hogy a magyar ember volt, hogy visszatérjen a hit és a rajta keresztül, és erkölcsi erejét, és az összes tevékenység hozzájárult a lelki ébredés Oroszországban.

A második felében a XIV században, a legfontosabb hazai központja Oroszország lesz a Szentháromság kolostor által alapított Ven. S. Radonezh. Amikor Rus esedékes nemzeti és állami szervezetek, Trinity ötlet természetesen felkeltette prep. Sergius, mint egy szimbólum leküzdése elkülönültség a világ. A nagyon létrehozása a kolostor, amely tükrözi azt az elvet a hostel, ez fontos mérföldkő volt a folyamat társadalmi konstrukció Oroszországban, mivel a közös élet mindig tükrözi felemelkedés. Erősítése drevnevengerskogo kijevi állam azt is összefüggésbe hozták az elterjedése kolostorok után nem sokkal a kereszténység. Abban az időben, a kolostorok, azonban, és tele voltak érintettek a gazdasági élet és a lelki központok. Miközben gyakran megjelent a jelentős regionális központok. A nehéz időszakot a teremtés a Moszkvai Állami kolostorok voltak, hogy elsősorban szellemi központok országszerte. Ekkor ők elsősorban a periférián, az észak-keleti Zavolzhskaya Oroszország, távol a városok.

A legfontosabb forrása a lelki megvilágosodás Oroszország a XIV században maradt bizánci megy át az utolsó „Palaeologus reneszánsz”. Orosz papság követik szorosan a vallási küldetés Bizánc. Között a görög szerzetesek akkoriban volt egy nagyon erős ötlet a szálló, mint a közös életük tele van szeretettel, az azonosság tudat és gazdasági egység. Ezek szerzetesi közösségek hívták a görög kin és Latin - település. Választották a szerzetesek hagyhatják el a közösség és eltávolodni a sivatagba élni az életét remeték, amely akkor volt egy nagy lemondásokat. Ezt az elképzelést hivatalossá egy teljesen új trend, az úgynevezett passzív elmélkedés. Tanításai isichasm fordult zseniális prep. Sergius a Radonezh, sőt, rájött, hogy az ötlet a közös élet lényegét tükrözi keresés és törekvések a magyar nép.

Valamivel korábban Bizánc borította úgynevezett „Athos viták közötti nagy teológus és filozófus St .. G. Palamas és hívei és ellenfelei a Athos aszkéták Barlaam Calabria. Ven. Sergius mélyen érintett ezeket a kérdéseket, és hogy teljes mértékben tájékozott őket, elküldte őket Konstantinápolyba, a meghatalmazott képviselő. Így a misztikus tan hészükhazmus behatolt Oroszországba a második felében a XIV században, és évszázadokon megadott fejlődésének egyik olyan terület, vallási és filozófiai gondolkodás.

A történelmi helyzet Bizáncban XIV században nagyon hasonló volt az egyetlen uralkodó Oroszországban. Ven. Szergej rájött, hogy egy tisztán egyházi és gyakorlati probléma vált a politikai és elméleti igazolása szükséges. Történelmi előfeltétele Palamite vita szolgált a vita a keleti és nyugati keresztények «Filioque». Szembesítés fellángolt, amikor a katolikusok akarnak aláássa az érték az Athos-áldozatot, bemutatva a hit Athos monks, hogy behatolnak az Istennel való közösség, fekszik, és az állam, mint a Hesychasts nem levezetni egy személyt a tisztán földi szférában. A lényege az érvelés Barlaam Calabria a következő volt. Azt hitték, hogy Isten - egyszerűen létezik, és ennek következtében az ő természete megkülönböztethetetlen nem más, mint az isteni, de ha valami, és kivehető, hogy ez csak a szubjektív emberi tudat. Így Barlaam javasolt feltételezik, hogy vagy az Istenség megnevezhetetlen, ha ő lényege megismerhetetlen, hogy az agnoszticizmus elfogadni vagy elismerni, hogy Isten megismerhető fogalmak segítségével a megértés, vagyis a racionalizmus. Varlaam tan azt a célt szolgálta hiteltelenné bravúr az Athos aszkéták.

A legkövetkezetesebb ellenzője St. Barlaam készült. G. Palama. Sőt, mielőtt a „mester csend” volt a feladata elítélő nominalizmust filozófia elő a szekularizmus modern idők és dogmatikus alapjait protestantizmus a nyugati, hanem a nagyon népszerű egyes XIV századi bizánci gondolkodók, és meg kell erősíteni a pozícióját Christian realizmus. Prot. Meyendorff helyesen rámutatott: „Az arc a kalabriytsy keleti egyház elítélte a nominalistic irányzat, viszont Isten egy transzcendens megismerhetetlen lényeg. [Amely] marad erőgéppel teremtés, inaktív marad, tekintettel a személy, és ad neki teljes függetlenségét; a megtestesült lelki élményt a szentek vannak tolva területén szimbólumok vagy különböző csodák, nem volt belső kapcsolatban mindennapi valóság. Az emberi elme, amíg ő nem állítja, Isten ismerete szuverén marad ezen a területen, és maga meg tudja határozni az emberi hely a világon, függetlenül a kinyilatkoztatás és a kegyelem „(kötött).. St. G. Palamas tanította, hogy Isten, valamint a már meglévő, vannak tevékenységek, önkinyilatkoztatására az Istenség. Ez az isteni tevékenység, vagy az energia, lehet közölni az emberekkel. És az ember, vesz e tevékenység fényében energia Essence csatolt Istennel. A fő értekezést „hármas védelme szent-néma” ellen irányul Varlaama, kommunikáció. Gregory írta: „Ahhoz, hogy egy Isten a tisztaság, hogy ragaszkodnak hozzá, és egyesíteni vele nesliyanneyshim könnyű, amennyire áll az emberi természet, ez lehetetlen, ha amellett, hogy a tisztítás révén erény, akkor nem lehet anélkül, vagy inkább fent magukat, így egyúttal egyfajta minden érzékszervi emelkedő fenti gondolatok, az érvelés és a racionális tudás, szentelte magát az imádságnak lényegtelen szellemi tevékenység [energia], egyre tudatlanság, ami a fenti okból, és elöntötte jeles ragyog Spirit, hogy a láthatatlan lesz a jutalom, az örök th világot. "

Tehát Palama minden résztvevő Isten és a szellemi szférában áthatott isteni ragyogását. A legtisztább és hozzáférhető az emberi érzékelés egy Krisztus megmutatta ennek fényében a hegyen Tabor. St. Gregory és hívei azzal érveltek, hogy a cselekmény a színeváltozás a Tábor hegyén Jézus tanítványai kiderült, hogy a teremtett fény, amely révén a lehető bevezetés a transzcendens isteni lényeg. Meglátni Favorskogo Sveta, valamint más energiák Isten túli látás különleges és misztikus aktus volt a fő célja Hesychasts. St. G. Palamas és hívei érvényesült teológiai viták, és szerzett politikai befolyás a Bizánci Birodalom, és a tanítás kvietizmus felismerték a konstantinápolyi zsinat 1368-ban a hivatalos doktrína a keleti egyház. A középső a XIV században volt egy ideig erős felemelkedés Bizáncban, ami hatással volt a minden szempontból a kultúra. Ez az időszak joggal nevezik „Palaeologus” Renaissance.

Bizánc fordulóján XIV-XV században már állt a halál küszöbén, átutalta a kulturális stafétabotot Oroszország és más szláv országokban. Prot. Meyendorff írta: „Kétségtelen, hogy a XIV században orosz és görög szerzetes egyesült törekvéseiket és tevékenységét közös ideológia és a kreatív impulzus, ami azt jelentette, odaadás az ötlet a” bizánci nemzetközösség”, egy ébredés érdeklődés a bizánci irodalmi hagyomány a figyelmet a legitimitását a kulturális pluralizmus, a vallási emelő és küldetés féltékeny „(fejezet. VI). Az örökölt a moszkvai Rus befejezte teológiai-filozófiai rendszer, a briliáns festmény papeologovskogo ideig szolgált a szilárd alapot a jövőbeli kulturális fejlődését. A komoly hatással van a teológia fejlődése és vallásfilozófia Oroszország volt, és az a tény, hogy a tényállás idején ő volt a lehetőség, hogy megfeleljen a szláv fordítás egyik legkiemelkedőbb műemléke keresztény gondolkodás - írásai Dionysius a Areopagite. Az első teljes fordítása szláv Areopagitica Ézsaiás készült egy szerzetes Athosz-1371.

Először is, prep. S. Radonezh bevezette az eszméje és gyakorlata „nagy Lives”, mint a standard erkölcsi tökéletesség, mint egyetemes emberi ideál.